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心皿 (灵魂,以及做到……)
一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》 1、 你必须如此理解“敞开这个概念”,它是我在哀歌中试图提出的,动物意识的深度将它设入世界,但动物没有每时(如我们所为)将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着,我们在它之前站立,这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。 2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间,对观察和判断它们的人,它们也是“对象”,并因此是“不透明的”,并且是关闭... (更多)一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》1、 你必须如此理解“敞开这个概念”,它是我在哀歌中试图提出的,动物意识的深度将它设入世界,但动物没有每时(如我们所为)将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着,我们在它之前站立,这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间,对观察和判断它们的人,它们也是“对象”,并因此是“不透明的”,并且是关闭的。然而,动物、花朵,也许全然无须为自身辩解,因此,在它自身之前和在它身上,拥有那无法描述的敞开的自由,这在我们之中拥有其(极其短暂)等效性,或许只是在爱情的第一瞬间,当人类存在物在他物身上,他的热爱者身上和向神提升之中,看到了他自己的深度。3、 对我们的祖父母而言,一所“房子”,一口“井”,一座熟悉的塔,甚至他们自己的衣服和他们的大衣,都还具有无穷的意味,无限的亲切——几乎每一事物,都是他们在其中发现人性的东西与加进人性的东西的容器。现在处处蜂拥而至的美国货,空乏而无味,是似是而非的东西,是生命的冒牌货……一所美国人所理解的房子,一个美国苹果或者一棵美国的葡萄树,都与我们先辈的希望与沉思所寄的房子、果实、葡萄毫无相同之处……4、 世界诸王皆老,他们将无人继位。诸子早已夭折,诸女早已憔悴,破烂王冠屈于暴力。众人捣碎王冠铸成钱币,当世的主人占有了它们,融入烈火铸成机器,它们隆隆作响效命于人的各种欲望,但机器并没带来幸福。金属有乡愁。它决意离开钱币和齿轮,它们只教给它渺小的生命。从工厂和金库它返回敞开的山脉的血管之中山脉将它纳入且再次关闭。5、 敞开自身将我们无保护地转向它:于是进入敞开,在一最广阔的环形领域。6、 不管“外在空间”多么巨大,所有恒星间的距离也无法与我们内在存在的深层维度相比,这种深不可测甚至连宇宙的广袤性也难以与之匹敌。如果死亡者以及那将要到来者都居于一个居留之所,那么,还有什么庇护所比这想象的空间更适合,更宜人呢?在我看来,似乎我们的习惯意志越来越局促在金字塔的顶尖,而这金字塔的基础则在我们心中(同时又无疑在我们下面)充分地扩展着,从而我们越看到我们有能力进入这个基础,我们就越广泛地进入了那种事情,它独立于时空,它是尘世的,在最广义上是世界性生存。二、存在1、 海德格尔早期所从事的现象学还原,正是力图从此在进入存在,后期所从事的解释学释义,不过是从存在到在者。2、 存在即存在。我们只能询问存在为何和存在如何。存在不是在者,不是上帝,不是世界的基础,不是现存的东西,不是被给予的东西以及一切与我们相对、对立的东西。存在的意义在于:显现、敞开、领悟。但通达存在的道途是此在,此在乃是存在的澄明。3、 存在在思想中形成语言。语言是存在的家,人以语言之家为家。思想的人们与创作的人们是这个家的看家人。存在惟有在语言中显现。我们只能在语言中和存在相遇。我们领会的存在是语言的存在。4、 语言凭其给存在物的初次命名,把存在物导向语词和显现。语言不是交流,更不是交流的工具。没有语言的地方,如石头、植物、动物,就没有所是的敞开。5、 语言在说话。说即指出,让看、让听。它以显现、敞开、照亮的方式呈现世界。语言呼唤物出现,承受世界;同时呼唤世界出现,允诺物;也呼唤物与世界的中间物出现。语言之说呼唤物,聚集物,使物物化。在物化中,大地、天空、神圣者和短暂者四维达到原一。于是形成了世界。统一的世界之光照亮了万物,使物由遮蔽走向敞开。语言凭借命名的力量,使各在者呈现出来。6、 巴门尼德:思想和思想为之而发生的东西是同一的。7、 思考存在,即回答存在现身的呼唤。人可以听到存在言说的语言呼唤,并以听到的语言加以回答。思想不是认识的手段,思想在存在的田野里耕耘。但是,人们长期以为思想即理智,是广义的运算,由此把思想变成了非思想。因为传统的思想只是把思想自身作为主体,把思想之外作为对象,如此从事认识活动。它只顾及在者,而把一切都看作在者,忘却了思想最值得思索的存在,而把一切都看作在者,忘却了思想最值得思索的存在,即一切在者之所在。真正的思想必须更深刻更内在地与存在相联,领会存在的显露。8、 诗是存在的拓扑学,它告诉存在出现的行踪。9、 世界不是立于我们面前让我们细细打量的对象。由于诞生和死亡、祝福和亵渎不断地使我们进入存在,所以世界从来不是我们的对象。在此,我们历史的本质性决断才会发生,我们采纳它,抛弃它,误解它,重新追求它,因为世界世界化了。一块石头是无世界的,植物和动物也是无世界的。相反,农妇却有一个世界。因为它处于存在者的敞开之中。当一个世界敞开时,所有的物都有自己的快慢、远近、大小。10、 大地是送回和保护万物以免遭受侵犯的地方。大地的自我归闭不是在遮蔽下的同一,固定的停滞,而是展开自身的纯然样子和形态的无限变化性。大地的本质就是它那无所迫促的仪态和自我归闭。但是大地仅仅是嵌入一个世界中,在它与世界的相互作用中将自己揭示出来。11、 世界自我敞开,大地自我归闭。世界建基于大地,又力图超越大地,它作为自我敞开不允许任何物关闭。大地保护和庇护世界,希望世界进入大地并留于大地。12、 大地不能缺少世界的敞开,如果它自身在其自我归闭的被释放的涌流中作为大地显出。世界不能高飞出大地的视界,如果它作为掌握所有根本命运的道路和幅度,将自己建基于一坚固的基础之中。三、居住1、 非诗意的居住不是作为人真正的存在,它只是人自身无希望的繁殖。人对物质的疯狂追求和对名声的疯狂追求,这在根本上背离了人的居住本性。它只会打破人居住的四维原一,从而征服大地,掠夺天空,远离神性,丧失了作为短暂者的存在。这样,世界幽暗,万物消失。2、 诗意的居住是作为人真正的存在。诗意并不是超临和脱离于大地。相反,诗意使人进入大地,从属大地,使人居住。人居住在大地上,仰望大地。此仰望穿越向上直达天空,同时又停留于下面的大地。这之间是赐给人居住的。人的居住在于人作为短暂者向往神圣者。他等待神性,承受神性,用神性的尺度度量自己。诗作为一种特殊而崇高的度量,其尺度即神性。所以,“充满劳绩,但人诗意地居住在此大地上。”然而,世界之暗从未到达存在之光。3、 居住设立于和平,意味着和平地处于自由,保护和守护每一事物本性的自由领域之中。居住的基本特性就是这种保护和保存。一旦我们深思到人类存在于居住,而且是短暂者居于大地上的居住意义时,这种保护和保存便向我们显示了自身。4、 “在大地之上”已经意味着“在天空之下”。这两者都意味着“保持在神圣者之前”,并包括了“归属于人的相互存在”。通过原一,大地和天空,神圣者和短暂者四者统一于一。5、 大地是承担者,开花结果,伸展成石头和水,产生了植物和动物。天空是太阳的天穹轨道,是月亮变化的道途,有星星漫游闪烁,一年四季更替,有白昼的光明和暮霭,夜晚的黑暗和闪光,有天气的温和与险恶,浮云与湛蓝幽深的太空。6、 神圣者是神性招唤的信使。在神性的神圣统治之外,神在他现身时出现或在隐蔽时隐去。7、 短暂者就是人类存在。他们称为短暂者是因为他们会死。去死意味着能够作为死亡而死亡。只有人去死,而且是不断地去死,只要仍保持在大地之上,天空之下,诸神之前。8、 短暂者居住于他们拯救的大地之中,假如拯救一词的运用是在尚为莱辛所知的古老的含义的话。拯救并非意味着从危险中夺回某物。拯救的真正意义是指,某物自由地进入其现身之中。拯救大地不是控制它征服它,这些只是对大地无限掠夺中的一个步骤。9、 短暂者居住于他们承受为天空的天空之下。他们任凭日月运转,任凭繁星漫游,任凭四季的祝福与厄运,他们并不把黑夜变为白昼,也不将白天变成一个烦恼的骚乱。10、 短暂者居住于他们作为神圣者等待的神圣者之中。他们怀着希望向神圣者展示他们所不希望得到的。他们等待神圣者到来的启示,而不误解神圣者远离的迹象。他们并不为自己创造诸神也不崇拜偶像。在极其深重的灾难之中,他们期待着他们那些已被剥夺了的幸福。11、 短暂者居住于把他们自己的天性——他们能作为死亡而死亡——引入到这种能力的运用和实践之中,以便他们有个好死。把短暂者引入死的本性之中,决不意味着将死作为空无般的目的,也不意味着盲目地望着终点来使居住暗淡。12、 在拯救大地中,在接受天空中,在期待神圣者中,在指引短暂者中,居住作为四元的四元保护而出现。保护和保存意味着:我们关注、照顾在其现身中的四元。我们关怀的必须被保证安全。三、物1、 形而上学彻底打碎了人与人的世界的统一。它把人作为主体放在世界面前,又把世界作为对象放在人面前。人作为主体认识、测量、征服、制造对象。人怀有的意愿就是制造的意愿,而且是在有意贯彻对象意图的意义上的制造。这在根本上规定了现时代的人性和物性。2、 人失去了人性。人变成了用于高级目的的人的材料。把世界有意地制造出来这样一种无条件的贯彻意图的活动,被无条件地安排到人的命令的状态中去,这是技术隐蔽的本质本身交付给技术制造处理。在技术想法的统治展开来的时候,个体的看法和意见的领域早已弃之不顾,心灵也逻辑化了。3、 同时,物失去了物性。事物一经对象化之后便不复保持其本色。4、 物:特征的载体、感觉的复合、有形的质料。5、 世界上的高谈阔论、能言善辩以及种种夸饰、诡秘的言语并没有说出真正的语言,相反只是语言的消耗和践踏。6、 诗意的遮盖,导致了逻辑、计算、测量的疯狂肆虐。7、 物 = res = ens = 一存在者8、 “物”大体上指任何一种非无的东西。9、 纯然之物,它只是一物而非其它。但同时,它只是一物,几乎带有贬义。它只是一物,甚至排除使用对象,是原本的物。10、 物的内核,hupokeimenon,是作为物的基础并且永远置于此的东西。特征,ta sumbebekota,是始终与物的内核一起出现和产生的东西。11、 我们必须询问:简单陈述句的结构(主语和谓语的结合)是物的结构(实体及其偶然性的统一)的反射形象吗?甚或它可能是这样,作为被描述的物之结构是句子框架的投射?12、 如何避免现行的物的概念对物作为其自身的存在的侵占呢?13、 我们在谈论和理解物时,会插入我们和物之间的所有东西必须事先搁悬。唯有这样,我们才能沉浸于物的无遮蔽的现身。但是,这种与物的直接遭遇,既不需要我们传唤,也不再需要安排,它早已发生。在视觉、听觉和触觉中,在色彩、音响、粗糙、沉重的知觉上,物在完全严格的意义上感动我们的身体,物是aistheton(此即在感觉力的意义上,能被感觉感知。)14、 这种赋予物的持久性和坚持性但同时又造成其感性压力(色彩、音响、沉重、粗大)的特别模式的东西,正是物中的质料。在这种把物作为质料(hule)的分析之中,形式(morphe)已被同时安排了。物的恒定,物的坚固性,建立在质料与形式共生的事实上。物是有形的质料。这种解释要求直接观察,凭借这种观察,物通过其外表涉及到我们。在这种质料和形式的综合中,物的概念最终发现它同时适用于自然之物和使用对象。15、 ens creatum(创造物)被看作为materia(质料)和formal(形式)的统一。16、 它跟随着质料形式结构的引导,结果也是侵犯了物。17、 “纯然”,意味着使用和制造的特性的排除。纯然之物是一种器具,尽管这种器具剥夺了其器具性的存在。物的存在在于然后所剩留的东西。18、 器具的器具性确实存在于其有用性之中。但是这种有用性又根植于器具有根本存在的充实性之中。充实性即可靠性。19、 凭此可靠性,农妇被置于大地无声的招唤中去。凭此器具的可靠性,她把握了自己的世界。世界和大地为她而在,伴随她在她的存在方式中的一切存在只在这儿,即在器具中采用器具的方式。我们说“只是”,因而陷入错误,因为器具的可靠性,才给鞋这纯一的世界带来安全,并保证大地无限延展的自由。20、 器具的器具存在,即可靠性,根据一切物的不同方式和范围把它们聚集于自身。器具的有用性无疑只是这种可靠性的本质后果。有用性回荡着可靠性,要是没有可靠性,有用性只是虚无。一件器具会用旧作废,同时,使用本身成为无用,即逐渐磨损,成为普通的东西。所以器具性逐渐消失,成为纯然的器具。在这种器具性的消耗过程中,可靠性也消失了。21、 艺术的本性是:存在者的真理将自身设入作品。 (收起)2011-02-05 15:22:18 回应
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心皿 (灵魂,以及做到……)
一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》 1、 你必须如此理解“敞开这个概念”,它是我在哀歌中试图提出的,动物意识的深度将它设入世界,但动物没有每时(如我们所为)将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着,我们在它之前站立,这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。 2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间,对观察和判断它们的人,它们也是“对象”,并因此是“不透明的”,并且是关闭... (更多)一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》1、 你必须如此理解“敞开这个概念”,它是我在哀歌中试图提出的,动物意识的深度将它设入世界,但动物没有每时(如我们所为)将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着,我们在它之前站立,这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间,对观察和判断它们的人,它们也是“对象”,并因此是“不透明的”,并且是关闭的。然而,动物、花朵,也许全然无须为自身辩解,因此,在它自身之前和在它身上,拥有那无法描述的敞开的自由,这在我们之中拥有其(极其短暂)等效性,或许只是在爱情的第一瞬间,当人类存在物在他物身上,他的热爱者身上和向神提升之中,看到了他自己的深度。3、 对我们的祖父母而言,一所“房子”,一口“井”,一座熟悉的塔,甚至他们自己的衣服和他们的大衣,都还具有无穷的意味,无限的亲切——几乎每一事物,都是他们在其中发现人性的东西与加进人性的东西的容器。现在处处蜂拥而至的美国货,空乏而无味,是似是而非的东西,是生命的冒牌货……一所美国人所理解的房子,一个美国苹果或者一棵美国的葡萄树,都与我们先辈的希望与沉思所寄的房子、果实、葡萄毫无相同之处……4、 世界诸王皆老,他们将无人继位。诸子早已夭折,诸女早已憔悴,破烂王冠屈于暴力。众人捣碎王冠铸成钱币,当世的主人占有了它们,融入烈火铸成机器,它们隆隆作响效命于人的各种欲望,但机器并没带来幸福。金属有乡愁。它决意离开钱币和齿轮,它们只教给它渺小的生命。从工厂和金库它返回敞开的山脉的血管之中山脉将它纳入且再次关闭。5、 敞开自身将我们无保护地转向它:于是进入敞开,在一最广阔的环形领域。6、 不管“外在空间”多么巨大,所有恒星间的距离也无法与我们内在存在的深层维度相比,这种深不可测甚至连宇宙的广袤性也难以与之匹敌。如果死亡者以及那将要到来者都居于一个居留之所,那么,还有什么庇护所比这想象的空间更适合,更宜人呢?在我看来,似乎我们的习惯意志越来越局促在金字塔的顶尖,而这金字塔的基础则在我们心中(同时又无疑在我们下面)充分地扩展着,从而我们越看到我们有能力进入这个基础,我们就越广泛地进入了那种事情,它独立于时空,它是尘世的,在最广义上是世界性生存。二、存在1、 海德格尔早期所从事的现象学还原,正是力图从此在进入存在,后期所从事的解释学释义,不过是从存在到在者。2、 存在即存在。我们只能询问存在为何和存在如何。存在不是在者,不是上帝,不是世界的基础,不是现存的东西,不是被给予的东西以及一切与我们相对、对立的东西。存在的意义在于:显现、敞开、领悟。但通达存在的道途是此在,此在乃是存在的澄明。3、 存在在思想中形成语言。语言是存在的家,人以语言之家为家。思想的人们与创作的人们是这个家的看家人。存在惟有在语言中显现。我们只能在语言中和存在相遇。我们领会的存在是语言的存在。4、 语言凭其给存在物的初次命名,把存在物导向语词和显现。语言不是交流,更不是交流的工具。没有语言的地方,如石头、植物、动物,就没有所是的敞开。5、 语言在说话。说即指出,让看、让听。它以显现、敞开、照亮的方式呈现世界。语言呼唤物出现,承受世界;同时呼唤世界出现,允诺物;也呼唤物与世界的中间物出现。语言之说呼唤物,聚集物,使物物化。在物化中,大地、天空、神圣者和短暂者四维达到原一。于是形成了世界。统一的世界之光照亮了万物,使物由遮蔽走向敞开。语言凭借命名的力量,使各在者呈现出来。6、 巴门尼德:思想和思想为之而发生的东西是同一的。7、 思考存在,即回答存在现身的呼唤。人可以听到存在言说的语言呼唤,并以听到的语言加以回答。思想不是认识的手段,思想在存在的田野里耕耘。但是,人们长期以为思想即理智,是广义的运算,由此把思想变成了非思想。因为传统的思想只是把思想自身作为主体,把思想之外作为对象,如此从事认识活动。它只顾及在者,而把一切都看作在者,忘却了思想最值得思索的存在,而把一切都看作在者,忘却了思想最值得思索的存在,即一切在者之所在。真正的思想必须更深刻更内在地与存在相联,领会存在的显露。8、 诗是存在的拓扑学,它告诉存在出现的行踪。9、 世界不是立于我们面前让我们细细打量的对象。由于诞生和死亡、祝福和亵渎不断地使我们进入存在,所以世界从来不是我们的对象。在此,我们历史的本质性决断才会发生,我们采纳它,抛弃它,误解它,重新追求它,因为世界世界化了。一块石头是无世界的,植物和动物也是无世界的。相反,农妇却有一个世界。因为它处于存在者的敞开之中。当一个世界敞开时,所有的物都有自己的快慢、远近、大小。10、 大地是送回和保护万物以免遭受侵犯的地方。大地的自我归闭不是在遮蔽下的同一,固定的停滞,而是展开自身的纯然样子和形态的无限变化性。大地的本质就是它那无所迫促的仪态和自我归闭。但是大地仅仅是嵌入一个世界中,在它与世界的相互作用中将自己揭示出来。11、 世界自我敞开,大地自我归闭。世界建基于大地,又力图超越大地,它作为自我敞开不允许任何物关闭。大地保护和庇护世界,希望世界进入大地并留于大地。12、 大地不能缺少世界的敞开,如果它自身在其自我归闭的被释放的涌流中作为大地显出。世界不能高飞出大地的视界,如果它作为掌握所有根本命运的道路和幅度,将自己建基于一坚固的基础之中。三、居住1、 非诗意的居住不是作为人真正的存在,它只是人自身无希望的繁殖。人对物质的疯狂追求和对名声的疯狂追求,这在根本上背离了人的居住本性。它只会打破人居住的四维原一,从而征服大地,掠夺天空,远离神性,丧失了作为短暂者的存在。这样,世界幽暗,万物消失。2、 诗意的居住是作为人真正的存在。诗意并不是超临和脱离于大地。相反,诗意使人进入大地,从属大地,使人居住。人居住在大地上,仰望大地。此仰望穿越向上直达天空,同时又停留于下面的大地。这之间是赐给人居住的。人的居住在于人作为短暂者向往神圣者。他等待神性,承受神性,用神性的尺度度量自己。诗作为一种特殊而崇高的度量,其尺度即神性。所以,“充满劳绩,但人诗意地居住在此大地上。”然而,世界之暗从未到达存在之光。3、 居住设立于和平,意味着和平地处于自由,保护和守护每一事物本性的自由领域之中。居住的基本特性就是这种保护和保存。一旦我们深思到人类存在于居住,而且是短暂者居于大地上的居住意义时,这种保护和保存便向我们显示了自身。4、 “在大地之上”已经意味着“在天空之下”。这两者都意味着“保持在神圣者之前”,并包括了“归属于人的相互存在”。通过原一,大地和天空,神圣者和短暂者四者统一于一。5、 大地是承担者,开花结果,伸展成石头和水,产生了植物和动物。天空是太阳的天穹轨道,是月亮变化的道途,有星星漫游闪烁,一年四季更替,有白昼的光明和暮霭,夜晚的黑暗和闪光,有天气的温和与险恶,浮云与湛蓝幽深的太空。6、 神圣者是神性招唤的信使。在神性的神圣统治之外,神在他现身时出现或在隐蔽时隐去。7、 短暂者就是人类存在。他们称为短暂者是因为他们会死。去死意味着能够作为死亡而死亡。只有人去死,而且是不断地去死,只要仍保持在大地之上,天空之下,诸神之前。8、 短暂者居住于他们拯救的大地之中,假如拯救一词的运用是在尚为莱辛所知的古老的含义的话。拯救并非意味着从危险中夺回某物。拯救的真正意义是指,某物自由地进入其现身之中。拯救大地不是控制它征服它,这些只是对大地无限掠夺中的一个步骤。9、 短暂者居住于他们承受为天空的天空之下。他们任凭日月运转,任凭繁星漫游,任凭四季的祝福与厄运,他们并不把黑夜变为白昼,也不将白天变成一个烦恼的骚乱。10、 短暂者居住于他们作为神圣者等待的神圣者之中。他们怀着希望向神圣者展示他们所不希望得到的。他们等待神圣者到来的启示,而不误解神圣者远离的迹象。他们并不为自己创造诸神也不崇拜偶像。在极其深重的灾难之中,他们期待着他们那些已被剥夺了的幸福。11、 短暂者居住于把他们自己的天性——他们能作为死亡而死亡——引入到这种能力的运用和实践之中,以便他们有个好死。把短暂者引入死的本性之中,决不意味着将死作为空无般的目的,也不意味着盲目地望着终点来使居住暗淡。12、 在拯救大地中,在接受天空中,在期待神圣者中,在指引短暂者中,居住作为四元的四元保护而出现。保护和保存意味着:我们关注、照顾在其现身中的四元。我们关怀的必须被保证安全。三、物1、 形而上学彻底打碎了人与人的世界的统一。它把人作为主体放在世界面前,又把世界作为对象放在人面前。人作为主体认识、测量、征服、制造对象。人怀有的意愿就是制造的意愿,而且是在有意贯彻对象意图的意义上的制造。这在根本上规定了现时代的人性和物性。2、 人失去了人性。人变成了用于高级目的的人的材料。把世界有意地制造出来这样一种无条件的贯彻意图的活动,被无条件地安排到人的命令的状态中去,这是技术隐蔽的本质本身交付给技术制造处理。在技术想法的统治展开来的时候,个体的看法和意见的领域早已弃之不顾,心灵也逻辑化了。3、 同时,物失去了物性。事物一经对象化之后便不复保持其本色。4、 物:特征的载体、感觉的复合、有形的质料。5、 世界上的高谈阔论、能言善辩以及种种夸饰、诡秘的言语并没有说出真正的语言,相反只是语言的消耗和践踏。6、 诗意的遮盖,导致了逻辑、计算、测量的疯狂肆虐。7、 物 = res = ens = 一存在者8、 “物”大体上指任何一种非无的东西。9、 纯然之物,它只是一物而非其它。但同时,它只是一物,几乎带有贬义。它只是一物,甚至排除使用对象,是原本的物。10、 物的内核,hupokeimenon,是作为物的基础并且永远置于此的东西。特征,ta sumbebekota,是始终与物的内核一起出现和产生的东西。11、 我们必须询问:简单陈述句的结构(主语和谓语的结合)是物的结构(实体及其偶然性的统一)的反射形象吗?甚或它可能是这样,作为被描述的物之结构是句子框架的投射?12、 如何避免现行的物的概念对物作为其自身的存在的侵占呢?13、 我们在谈论和理解物时,会插入我们和物之间的所有东西必须事先搁悬。唯有这样,我们才能沉浸于物的无遮蔽的现身。但是,这种与物的直接遭遇,既不需要我们传唤,也不再需要安排,它早已发生。在视觉、听觉和触觉中,在色彩、音响、粗糙、沉重的知觉上,物在完全严格的意义上感动我们的身体,物是aistheton(此即在感觉力的意义上,能被感觉感知。)14、 这种赋予物的持久性和坚持性但同时又造成其感性压力(色彩、音响、沉重、粗大)的特别模式的东西,正是物中的质料。在这种把物作为质料(hule)的分析之中,形式(morphe)已被同时安排了。物的恒定,物的坚固性,建立在质料与形式共生的事实上。物是有形的质料。这种解释要求直接观察,凭借这种观察,物通过其外表涉及到我们。在这种质料和形式的综合中,物的概念最终发现它同时适用于自然之物和使用对象。15、 ens creatum(创造物)被看作为materia(质料)和formal(形式)的统一。16、 它跟随着质料形式结构的引导,结果也是侵犯了物。17、 “纯然”,意味着使用和制造的特性的排除。纯然之物是一种器具,尽管这种器具剥夺了其器具性的存在。物的存在在于然后所剩留的东西。18、 器具的器具性确实存在于其有用性之中。但是这种有用性又根植于器具有根本存在的充实性之中。充实性即可靠性。19、 凭此可靠性,农妇被置于大地无声的招唤中去。凭此器具的可靠性,她把握了自己的世界。世界和大地为她而在,伴随她在她的存在方式中的一切存在只在这儿,即在器具中采用器具的方式。我们说“只是”,因而陷入错误,因为器具的可靠性,才给鞋这纯一的世界带来安全,并保证大地无限延展的自由。20、 器具的器具存在,即可靠性,根据一切物的不同方式和范围把它们聚集于自身。器具的有用性无疑只是这种可靠性的本质后果。有用性回荡着可靠性,要是没有可靠性,有用性只是虚无。一件器具会用旧作废,同时,使用本身成为无用,即逐渐磨损,成为普通的东西。所以器具性逐渐消失,成为纯然的器具。在这种器具性的消耗过程中,可靠性也消失了。21、 艺术的本性是:存在者的真理将自身设入作品。 (收起)2011-02-05 15:22:18 回应
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心皿 (灵魂,以及做到……)
一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》 1、 你必须如此理解“敞开这个概念”,它是我在哀歌中试图提出的,动物意识的深度将它设入世界,但动物没有每时(如我们所为)将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着,我们在它之前站立,这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。 2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间,对观察和判断它们的人,它们也是“对象”,并因此是“不透明的”,并且是关闭... (更多)一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》1、 你必须如此理解“敞开这个概念”,它是我在哀歌中试图提出的,动物意识的深度将它设入世界,但动物没有每时(如我们所为)将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着,我们在它之前站立,这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间,对观察和判断它们的人,它们也是“对象”,并因此是“不透明的”,并且是关闭的。然而,动物、花朵,也许全然无须为自身辩解,因此,在它自身之前和在它身上,拥有那无法描述的敞开的自由,这在我们之中拥有其(极其短暂)等效性,或许只是在爱情的第一瞬间,当人类存在物在他物身上,他的热爱者身上和向神提升之中,看到了他自己的深度。3、 对我们的祖父母而言,一所“房子”,一口“井”,一座熟悉的塔,甚至他们自己的衣服和他们的大衣,都还具有无穷的意味,无限的亲切——几乎每一事物,都是他们在其中发现人性的东西与加进人性的东西的容器。现在处处蜂拥而至的美国货,空乏而无味,是似是而非的东西,是生命的冒牌货……一所美国人所理解的房子,一个美国苹果或者一棵美国的葡萄树,都与我们先辈的希望与沉思所寄的房子、果实、葡萄毫无相同之处……4、 世界诸王皆老,他们将无人继位。诸子早已夭折,诸女早已憔悴,破烂王冠屈于暴力。众人捣碎王冠铸成钱币,当世的主人占有了它们,融入烈火铸成机器,它们隆隆作响效命于人的各种欲望,但机器并没带来幸福。金属有乡愁。它决意离开钱币和齿轮,它们只教给它渺小的生命。从工厂和金库它返回敞开的山脉的血管之中山脉将它纳入且再次关闭。5、 敞开自身将我们无保护地转向它:于是进入敞开,在一最广阔的环形领域。6、 不管“外在空间”多么巨大,所有恒星间的距离也无法与我们内在存在的深层维度相比,这种深不可测甚至连宇宙的广袤性也难以与之匹敌。如果死亡者以及那将要到来者都居于一个居留之所,那么,还有什么庇护所比这想象的空间更适合,更宜人呢?在我看来,似乎我们的习惯意志越来越局促在金字塔的顶尖,而这金字塔的基础则在我们心中(同时又无疑在我们下面)充分地扩展着,从而我们越看到我们有能力进入这个基础,我们就越广泛地进入了那种事情,它独立于时空,它是尘世的,在最广义上是世界性生存。二、存在1、 海德格尔早期所从事的现象学还原,正是力图从此在进入存在,后期所从事的解释学释义,不过是从存在到在者。2、 存在即存在。我们只能询问存在为何和存在如何。存在不是在者,不是上帝,不是世界的基础,不是现存的东西,不是被给予的东西以及一切与我们相对、对立的东西。存在的意义在于:显现、敞开、领悟。但通达存在的道途是此在,此在乃是存在的澄明。3、 存在在思想中形成语言。语言是存在的家,人以语言之家为家。思想的人们与创作的人们是这个家的看家人。存在惟有在语言中显现。我们只能在语言中和存在相遇。我们领会的存在是语言的存在。4、 语言凭其给存在物的初次命名,把存在物导向语词和显现。语言不是交流,更不是交流的工具。没有语言的地方,如石头、植物、动物,就没有所是的敞开。5、 语言在说话。说即指出,让看、让听。它以显现、敞开、照亮的方式呈现世界。语言呼唤物出现,承受世界;同时呼唤世界出现,允诺物;也呼唤物与世界的中间物出现。语言之说呼唤物,聚集物,使物物化。在物化中,大地、天空、神圣者和短暂者四维达到原一。于是形成了世界。统一的世界之光照亮了万物,使物由遮蔽走向敞开。语言凭借命名的力量,使各在者呈现出来。6、 巴门尼德:思想和思想为之而发生的东西是同一的。7、 思考存在,即回答存在现身的呼唤。人可以听到存在言说的语言呼唤,并以听到的语言加以回答。思想不是认识的手段,思想在存在的田野里耕耘。但是,人们长期以为思想即理智,是广义的运算,由此把思想变成了非思想。因为传统的思想只是把思想自身作为主体,把思想之外作为对象,如此从事认识活动。它只顾及在者,而把一切都看作在者,忘却了思想最值得思索的存在,而把一切都看作在者,忘却了思想最值得思索的存在,即一切在者之所在。真正的思想必须更深刻更内在地与存在相联,领会存在的显露。8、 诗是存在的拓扑学,它告诉存在出现的行踪。9、 世界不是立于我们面前让我们细细打量的对象。由于诞生和死亡、祝福和亵渎不断地使我们进入存在,所以世界从来不是我们的对象。在此,我们历史的本质性决断才会发生,我们采纳它,抛弃它,误解它,重新追求它,因为世界世界化了。一块石头是无世界的,植物和动物也是无世界的。相反,农妇却有一个世界。因为它处于存在者的敞开之中。当一个世界敞开时,所有的物都有自己的快慢、远近、大小。10、 大地是送回和保护万物以免遭受侵犯的地方。大地的自我归闭不是在遮蔽下的同一,固定的停滞,而是展开自身的纯然样子和形态的无限变化性。大地的本质就是它那无所迫促的仪态和自我归闭。但是大地仅仅是嵌入一个世界中,在它与世界的相互作用中将自己揭示出来。11、 世界自我敞开,大地自我归闭。世界建基于大地,又力图超越大地,它作为自我敞开不允许任何物关闭。大地保护和庇护世界,希望世界进入大地并留于大地。12、 大地不能缺少世界的敞开,如果它自身在其自我归闭的被释放的涌流中作为大地显出。世界不能高飞出大地的视界,如果它作为掌握所有根本命运的道路和幅度,将自己建基于一坚固的基础之中。三、居住1、 非诗意的居住不是作为人真正的存在,它只是人自身无希望的繁殖。人对物质的疯狂追求和对名声的疯狂追求,这在根本上背离了人的居住本性。它只会打破人居住的四维原一,从而征服大地,掠夺天空,远离神性,丧失了作为短暂者的存在。这样,世界幽暗,万物消失。2、 诗意的居住是作为人真正的存在。诗意并不是超临和脱离于大地。相反,诗意使人进入大地,从属大地,使人居住。人居住在大地上,仰望大地。此仰望穿越向上直达天空,同时又停留于下面的大地。这之间是赐给人居住的。人的居住在于人作为短暂者向往神圣者。他等待神性,承受神性,用神性的尺度度量自己。诗作为一种特殊而崇高的度量,其尺度即神性。所以,“充满劳绩,但人诗意地居住在此大地上。”然而,世界之暗从未到达存在之光。3、 居住设立于和平,意味着和平地处于自由,保护和守护每一事物本性的自由领域之中。居住的基本特性就是这种保护和保存。一旦我们深思到人类存在于居住,而且是短暂者居于大地上的居住意义时,这种保护和保存便向我们显示了自身。4、 “在大地之上”已经意味着“在天空之下”。这两者都意味着“保持在神圣者之前”,并包括了“归属于人的相互存在”。通过原一,大地和天空,神圣者和短暂者四者统一于一。5、 大地是承担者,开花结果,伸展成石头和水,产生了植物和动物。天空是太阳的天穹轨道,是月亮变化的道途,有星星漫游闪烁,一年四季更替,有白昼的光明和暮霭,夜晚的黑暗和闪光,有天气的温和与险恶,浮云与湛蓝幽深的太空。6、 神圣者是神性招唤的信使。在神性的神圣统治之外,神在他现身时出现或在隐蔽时隐去。7、 短暂者就是人类存在。他们称为短暂者是因为他们会死。去死意味着能够作为死亡而死亡。只有人去死,而且是不断地去死,只要仍保持在大地之上,天空之下,诸神之前。8、 短暂者居住于他们拯救的大地之中,假如拯救一词的运用是在尚为莱辛所知的古老的含义的话。拯救并非意味着从危险中夺回某物。拯救的真正意义是指,某物自由地进入其现身之中。拯救大地不是控制它征服它,这些只是对大地无限掠夺中的一个步骤。9、 短暂者居住于他们承受为天空的天空之下。他们任凭日月运转,任凭繁星漫游,任凭四季的祝福与厄运,他们并不把黑夜变为白昼,也不将白天变成一个烦恼的骚乱。10、 短暂者居住于他们作为神圣者等待的神圣者之中。他们怀着希望向神圣者展示他们所不希望得到的。他们等待神圣者到来的启示,而不误解神圣者远离的迹象。他们并不为自己创造诸神也不崇拜偶像。在极其深重的灾难之中,他们期待着他们那些已被剥夺了的幸福。11、 短暂者居住于把他们自己的天性——他们能作为死亡而死亡——引入到这种能力的运用和实践之中,以便他们有个好死。把短暂者引入死的本性之中,决不意味着将死作为空无般的目的,也不意味着盲目地望着终点来使居住暗淡。12、 在拯救大地中,在接受天空中,在期待神圣者中,在指引短暂者中,居住作为四元的四元保护而出现。保护和保存意味着:我们关注、照顾在其现身中的四元。我们关怀的必须被保证安全。三、物1、 形而上学彻底打碎了人与人的世界的统一。它把人作为主体放在世界面前,又把世界作为对象放在人面前。人作为主体认识、测量、征服、制造对象。人怀有的意愿就是制造的意愿,而且是在有意贯彻对象意图的意义上的制造。这在根本上规定了现时代的人性和物性。2、 人失去了人性。人变成了用于高级目的的人的材料。把世界有意地制造出来这样一种无条件的贯彻意图的活动,被无条件地安排到人的命令的状态中去,这是技术隐蔽的本质本身交付给技术制造处理。在技术想法的统治展开来的时候,个体的看法和意见的领域早已弃之不顾,心灵也逻辑化了。3、 同时,物失去了物性。事物一经对象化之后便不复保持其本色。4、 物:特征的载体、感觉的复合、有形的质料。5、 世界上的高谈阔论、能言善辩以及种种夸饰、诡秘的言语并没有说出真正的语言,相反只是语言的消耗和践踏。6、 诗意的遮盖,导致了逻辑、计算、测量的疯狂肆虐。7、 物 = res = ens = 一存在者8、 “物”大体上指任何一种非无的东西。9、 纯然之物,它只是一物而非其它。但同时,它只是一物,几乎带有贬义。它只是一物,甚至排除使用对象,是原本的物。10、 物的内核,hupokeimenon,是作为物的基础并且永远置于此的东西。特征,ta sumbebekota,是始终与物的内核一起出现和产生的东西。11、 我们必须询问:简单陈述句的结构(主语和谓语的结合)是物的结构(实体及其偶然性的统一)的反射形象吗?甚或它可能是这样,作为被描述的物之结构是句子框架的投射?12、 如何避免现行的物的概念对物作为其自身的存在的侵占呢?13、 我们在谈论和理解物时,会插入我们和物之间的所有东西必须事先搁悬。唯有这样,我们才能沉浸于物的无遮蔽的现身。但是,这种与物的直接遭遇,既不需要我们传唤,也不再需要安排,它早已发生。在视觉、听觉和触觉中,在色彩、音响、粗糙、沉重的知觉上,物在完全严格的意义上感动我们的身体,物是aistheton(此即在感觉力的意义上,能被感觉感知。)14、 这种赋予物的持久性和坚持性但同时又造成其感性压力(色彩、音响、沉重、粗大)的特别模式的东西,正是物中的质料。在这种把物作为质料(hule)的分析之中,形式(morphe)已被同时安排了。物的恒定,物的坚固性,建立在质料与形式共生的事实上。物是有形的质料。这种解释要求直接观察,凭借这种观察,物通过其外表涉及到我们。在这种质料和形式的综合中,物的概念最终发现它同时适用于自然之物和使用对象。15、 ens creatum(创造物)被看作为materia(质料)和formal(形式)的统一。16、 它跟随着质料形式结构的引导,结果也是侵犯了物。17、 “纯然”,意味着使用和制造的特性的排除。纯然之物是一种器具,尽管这种器具剥夺了其器具性的存在。物的存在在于然后所剩留的东西。18、 器具的器具性确实存在于其有用性之中。但是这种有用性又根植于器具有根本存在的充实性之中。充实性即可靠性。19、 凭此可靠性,农妇被置于大地无声的招唤中去。凭此器具的可靠性,她把握了自己的世界。世界和大地为她而在,伴随她在她的存在方式中的一切存在只在这儿,即在器具中采用器具的方式。我们说“只是”,因而陷入错误,因为器具的可靠性,才给鞋这纯一的世界带来安全,并保证大地无限延展的自由。20、 器具的器具存在,即可靠性,根据一切物的不同方式和范围把它们聚集于自身。器具的有用性无疑只是这种可靠性的本质后果。有用性回荡着可靠性,要是没有可靠性,有用性只是虚无。一件器具会用旧作废,同时,使用本身成为无用,即逐渐磨损,成为普通的东西。所以器具性逐渐消失,成为纯然的器具。在这种器具性的消耗过程中,可靠性也消失了。21、 艺术的本性是:存在者的真理将自身设入作品。 (收起)2011-02-05 15:22:18 回应
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| 请问这本书大家哪儿买到的? | 来自爱上freiburg | 3 回应 | 2011-09-15 |
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