一、 里尔克 《杜依诺的哀歌》 《致奥尔夫斯的十四行诗》 《慕佐书简》
1、 你必须如此理解“敞开这个概念”，它是我在哀歌中试图提出的，动物意识的深度将它设入世界，但动物没有每时（如我们所为）将世界置于与自身对立。动物在此世界中存在着，我们在它之前站立，这依靠于我们意识所为的特别转折和强化。
2、 “敞开”所指的不是天空、天气和空间，对观察和判断它们的人，它们也是“对象”，并因此是“不透明的”，并且是关闭的。然而，动物、花朵，也许全然无须为自身辩解，因此，在它自身之前和在它身上，拥有那无法描述的敞开的自由，这在我们之中拥有其（极其短暂）等效性，或许只是在爱情的第一瞬间，当人类存在物在他物身上，他的热爱者身上和向神提升之中，看到了他自己的深度。
3、 对我们的祖父母而言，一所“房子”，一口“井”，一座熟悉的塔，甚至他们自己的衣服和他们的大衣，都还具有无穷的意味，无限的亲切——几乎每一事物，都是他们在其中发现人性的东西与加进人性的东西的容器。现在处处蜂拥而至的美国货，空乏而无味，是似是而非的东西，是生命的冒牌货……一所美国人所理解的房子，一个美国苹果或者一棵美国的葡萄树，都与我们先辈的希望与沉思所寄的房子、果实、葡萄毫无相同之处……
4、 世界诸王皆老，
他们将无人继位。
诸子早已夭折，
诸女早已憔悴，
破烂王冠屈于暴力。
众人捣碎王冠铸成钱币，
当世的主人占有了它们，
融入烈火铸成机器，
它们隆隆作响效命于人的各种欲望，
但机器并没带来幸福。
金属有乡愁。它决意
离开钱币和齿轮，
它们只教给它渺小的生命。
从工厂和金库
它返回敞开的山脉的血管之中
山脉将它纳入且再次关闭。
5、 敞开自身将我们无保护地转向它：于是进入敞开，在一最广阔的环形领域。
6、 不管“外在空间”多么巨大，所有恒星间的距离也无法与我们内在存在的深层维度相比，这种深不可测甚至连宇宙的广袤性也难以与之匹敌。如果死亡者以及那将要到来者都居于一个居留之所，那么，还有什么庇护所比这想象的空间更适合，更宜人呢？在我看来，似乎我们的习惯意志越来越局促在金字塔的顶尖，而这金字塔的基础则在我们心中（同时又无疑在我们下面）充分地扩展着，从而我们越看到我们有能力进入这个基础，我们就越广泛地进入了那种事情，它独立于时空，它是尘世的，在最广义上是世界性生存。
二、存在
1、 海德格尔早期所从事的现象学还原，正是力图从此在进入存在，后期所从事的解释学释义，不过是从存在到在者。
2、 存在即存在。我们只能询问存在为何和存在如何。
存在不是在者，不是上帝，不是世界的基础，不是现存的东西，不是被给予的东西以及一切与我们相对、对立的东西。
存在的意义在于：显现、敞开、领悟。
但通达存在的道途是此在，此在乃是存在的澄明。
3、 存在在思想中形成语言。语言是存在的家，人以语言之家为家。思想的人们与创作的人们是这个家的看家人。存在惟有在语言中显现。我们只能在语言中和存在相遇。我们领会的存在是语言的存在。
4、 语言凭其给存在物的初次命名，把存在物导向语词和显现。语言不是交流，更不是交流的工具。没有语言的地方，如石头、植物、动物，就没有所是的敞开。
5、 语言在说话。说即指出，让看、让听。它以显现、敞开、照亮的方式呈现世界。语言呼唤物出现，承受世界；同时呼唤世界出现，允诺物；也呼唤物与世界的中间物出现。语言之说呼唤物，聚集物，使物物化。在物化中，大地、天空、神圣者和短暂者四维达到原一。于是形成了世界。统一的世界之光照亮了万物，使物由遮蔽走向敞开。语言凭借命名的力量，使各在者呈现出来。
6、 巴门尼德：思想和思想为之而发生的东西是同一的。
7、 思考存在，即回答存在现身的呼唤。人可以听到存在言说的语言呼唤，并以听到的语言加以回答。思想不是认识的手段，思想在存在的田野里耕耘。但是，人们长期以为思想即理智，是广义的运算，由此把思想变成了非思想。因为传统的思想只是把思想自身作为主体，把思想之外作为对象，如此从事认识活动。它只顾及在者，而把一切都看作在者，忘却了思想最值得思索的存在，而把一切都看作在者，忘却了思想最值得思索的存在，即一切在者之所在。真正的思想必须更深刻更内在地与存在相联，领会存在的显露。
8、 诗是存在的拓扑学，它告诉存在出现的行踪。
9、 世界不是立于我们面前让我们细细打量的对象。由于诞生和死亡、祝福和亵渎不断地使我们进入存在，所以世界从来不是我们的对象。在此，我们历史的本质性决断才会发生，我们采纳它，抛弃它，误解它，重新追求它，因为世界世界化了。一块石头是无世界的，植物和动物也是无世界的。相反，农妇却有一个世界。因为它处于存在者的敞开之中。当一个世界敞开时，所有的物都有自己的快慢、远近、大小。
10、 大地是送回和保护万物以免遭受侵犯的地方。大地的自我归闭不是在遮蔽下的同一，固定的停滞，而是展开自身的纯然样子和形态的无限变化性。大地的本质就是它那无所迫促的仪态和自我归闭。但是大地仅仅是嵌入一个世界中，在它与世界的相互作用中将自己揭示出来。
11、 世界自我敞开，大地自我归闭。世界建基于大地，又力图超越大地，它作为自我敞开不允许任何物关闭。大地保护和庇护世界，希望世界进入大地并留于大地。
12、 大地不能缺少世界的敞开，如果它自身在其自我归闭的被释放的涌流中作为大地显出。世界不能高飞出大地的视界，如果它作为掌握所有根本命运的道路和幅度，将自己建基于一坚固的基础之中。
三、居住
1、 非诗意的居住不是作为人真正的存在，它只是人自身无希望的繁殖。人对物质的疯狂追求和对名声的疯狂追求，这在根本上背离了人的居住本性。它只会打破人居住的四维原一，从而征服大地，掠夺天空，远离神性，丧失了作为短暂者的存在。这样，世界幽暗，万物消失。
2、 诗意的居住是作为人真正的存在。诗意并不是超临和脱离于大地。相反，诗意使人进入大地，从属大地，使人居住。人居住在大地上，仰望大地。此仰望穿越向上直达天空，同时又停留于下面的大地。这之间是赐给人居住的。人的居住在于人作为短暂者向往神圣者。他等待神性，承受神性，用神性的尺度度量自己。诗作为一种特殊而崇高的度量，其尺度即神性。
所以，“充满劳绩，但人诗意地居住在此大地上。”
然而，世界之暗从未到达存在之光。
3、 居住设立于和平，意味着和平地处于自由，保护和守护每一事物本性的自由领域之中。居住的基本特性就是这种保护和保存。一旦我们深思到人类存在于居住，而且是短暂者居于大地上的居住意义时，这种保护和保存便向我们显示了自身。
4、 “在大地之上”已经意味着“在天空之下”。这两者都意味着“保持在神圣者之前”，并包括了“归属于人的相互存在”。通过原一，大地和天空，神圣者和短暂者四者统一于一。
5、 大地是承担者，开花结果，伸展成石头和水，产生了植物和动物。
天空是太阳的天穹轨道，是月亮变化的道途，有星星漫游闪烁，一年四季更替，有白昼的光明和暮霭，夜晚的黑暗和闪光，有天气的温和与险恶，浮云与湛蓝幽深的太空。
6、 神圣者是神性招唤的信使。在神性的神圣统治之外，神在他现身时出现或在隐蔽时隐去。
7、 短暂者就是人类存在。他们称为短暂者是因为他们会死。去死意味着能够作为死亡而死亡。只有人去死，而且是不断地去死，只要仍保持在大地之上，天空之下，诸神之前。
8、 短暂者居住于他们拯救的大地之中，假如拯救一词的运用是在尚为莱辛所知的古老的含义的话。拯救并非意味着从危险中夺回某物。拯救的真正意义是指，某物自由地进入其现身之中。拯救大地不是控制它征服它，这些只是对大地无限掠夺中的一个步骤。
9、 短暂者居住于他们承受为天空的天空之下。他们任凭日月运转，任凭繁星漫游，任凭四季的祝福与厄运，他们并不把黑夜变为白昼，也不将白天变成一个烦恼的骚乱。
10、 短暂者居住于他们作为神圣者等待的神圣者之中。他们怀着希望向神圣者展示他们所不希望得到的。他们等待神圣者到来的启示，而不误解神圣者远离的迹象。他们并不为自己创造诸神也不崇拜偶像。在极其深重的灾难之中，他们期待着他们那些已被剥夺了的幸福。
11、 短暂者居住于把他们自己的天性——他们能作为死亡而死亡——引入到这种能力的运用和实践之中，以便他们有个好死。把短暂者引入死的本性之中，决不意味着将死作为空无般的目的，也不意味着盲目地望着终点来使居住暗淡。
12、 在拯救大地中，在接受天空中，在期待神圣者中，在指引短暂者中，居住作为四元的四元保护而出现。保护和保存意味着：我们关注、照顾在其现身中的四元。我们关怀的必须被保证安全。
三、物
1、 形而上学彻底打碎了人与人的世界的统一。它把人作为主体放在世界面前，又把世界作为对象放在人面前。人作为主体认识、测量、征服、制造对象。人怀有的意愿就是制造的意愿，而且是在有意贯彻对象意图的意义上的制造。这在根本上规定了现时代的人性和物性。
2、 人失去了人性。人变成了用于高级目的的人的材料。把世界有意地制造出来这样一种无条件的贯彻意图的活动，被无条件地安排到人的命令的状态中去，这是技术隐蔽的本质本身交付给技术制造处理。在技术想法的统治展开来的时候，个体的看法和意见的领域早已弃之不顾，心灵也逻辑化了。
3、 同时，物失去了物性。事物一经对象化之后便不复保持其本色。
4、 物：特征的载体、感觉的复合、有形的质料。
5、 世界上的高谈阔论、能言善辩以及种种夸饰、诡秘的言语并没有说出真正的语言，相反只是语言的消耗和践踏。
6、 诗意的遮盖，导致了逻辑、计算、测量的疯狂肆虐。
7、 物 = res = ens = 一存在者
8、 “物”大体上指任何一种非无的东西。
9、 纯然之物，它只是一物而非其它。但同时，它只是一物，几乎带有贬义。它只是一物，甚至排除使用对象，是原本的物。
10、 物的内核，hupokeimenon，是作为物的基础并且永远置于此的东西。特征，ta sumbebekota,是始终与物的内核一起出现和产生的东西。
11、 我们必须询问：简单陈述句的结构（主语和谓语的结合）是物的结构（实体及其偶然性的统一）的反射形象吗？甚或它可能是这样，作为被描述的物之结构是句子框架的投射？
12、 如何避免现行的物的概念对物作为其自身的存在的侵占呢？
13、 我们在谈论和理解物时，会插入我们和物之间的所有东西必须事先搁悬。唯有这样，我们才能沉浸于物的无遮蔽的现身。但是，这种与物的直接遭遇，既不需要我们传唤，也不再需要安排，它早已发生。在视觉、听觉和触觉中，在色彩、音响、粗糙、沉重的知觉上，物在完全严格的意义上感动我们的身体，物是aistheton（此即在感觉力的意义上，能被感觉感知。）
14、 这种赋予物的持久性和坚持性但同时又造成其感性压力（色彩、音响、沉重、粗大）的特别模式的东西，正是物中的质料。在这种把物作为质料（hule）的分析之中，形式（morphe）已被同时安排了。物的恒定，物的坚固性，建立在质料与形式共生的事实上。物是有形的质料。这种解释要求直接观察，凭借这种观察，物通过其外表涉及到我们。在这种质料和形式的综合中，物的概念最终发现它同时适用于自然之物和使用对象。
15、 ens creatum（创造物）被看作为materia（质料）和formal（形式）的统一。
16、 它跟随着质料形式结构的引导，结果也是侵犯了物。
17、 “纯然”，意味着使用和制造的特性的排除。纯然之物是一种器具，尽管这种器具剥夺了其器具性的存在。物的存在在于然后所剩留的东西。
18、 器具的器具性确实存在于其有用性之中。但是这种有用性又根植于器具有根本存在的充实性之中。充实性即可靠性。
19、 凭此可靠性，农妇被置于大地无声的招唤中去。凭此器具的可靠性，她把握了自己的世界。世界和大地为她而在，伴随她在她的存在方式中的一切存在只在这儿，即在器具中采用器具的方式。我们说“只是”，因而陷入错误，因为器具的可靠性，才给鞋这纯一的世界带来安全，并保证大地无限延展的自由。
20、 器具的器具存在，即可靠性，根据一切物的不同方式和范围把它们聚集于自身。器具的有用性无疑只是这种可靠性的本质后果。有用性回荡着可靠性，要是没有可靠性，有用性只是虚无。一件器具会用旧作废，同时，使用本身成为无用，即逐渐磨损，成为普通的东西。所以器具性逐渐消失，成为纯然的器具。在这种器具性的消耗过程中，可靠性也消失了。
21、 艺术的本性是：存在者的真理将自身设入作品。
(收起)
