僧侶與哲學家 (豆瓣)

副标题: 父子对谈生命意义
作者: 珍·法蘭可斯雷蒙 / 馬錫·理察
译者: 賴聲川
出版社: 先覺出版社
出版年: 1999-11-24
定价: 148
装帧: 25開/中翻/平裝
ISBN: 9789576074189

9.0

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评价:

作者简介 · · · · · ·

　　慧炬出版社社長鄭振煌推薦
　　我們一輩子都在追尋世俗的目標，但真正得到快樂的機會如同想捕魚的漁夫，卻把漁網拋向
　　乾涸的河床。
　　1) 心靈研究能使自己感到如箭一般，直直飛向人生的靶
　　心，每一剎那都那麼珍貴，每一剎那都使用到最佳的狀
　　況。
　　2) 佛法能提供所有人一種容忍的、開放的、安靜自信的
　　視野，它是一門心靈的科學，讓個人找到內在的平
　　靜，也讓他人的智慧開花。
　　3) 如果沒有智慧，理性只能對幸福做不著邊際的推論，
　　而無法達到幸福的境界。
　　一九六六年，馬修‧李卡德二十歲，看了朋友所拍攝的西藏大師的影片，深受感動，買了一張前往印度的便宜機票，動身前往大吉嶺，在那裡遇見了他的第一位西藏老師，和佛教有了初步的接觸。
　　那時他正是諾貝爾生物醫學獎得主賈克柏的門生，學業正要步入輝煌期，前途一片光明，可是經過暑假的精神之旅，卻使他的心時時飛向印度。完成博士學位後，他告... (展开全部) 　　慧炬出版社社長鄭振煌推薦
　　我們一輩子都在追尋世俗的目標，但真正得到快樂的機會如同想捕魚的漁夫，卻把漁網拋向
　　乾涸的河床。
　　1) 心靈研究能使自己感到如箭一般，直直飛向人生的靶
　　心，每一剎那都那麼珍貴，每一剎那都使用到最佳的狀
　　況。
　　2) 佛法能提供所有人一種容忍的、開放的、安靜自信的
　　視野，它是一門心靈的科學，讓個人找到內在的平
　　靜，也讓他人的智慧開花。
　　3) 如果沒有智慧，理性只能對幸福做不著邊際的推論，
　　而無法達到幸福的境界。
　　一九六六年，馬修‧李卡德二十歲，看了朋友所拍攝的西藏大師的影片，深受感動，買了一張前往印度的便宜機票，動身前往大吉嶺，在那裡遇見了他的第一位西藏老師，和佛教有了初步的接觸。
　　那時他正是諾貝爾生物醫學獎得主賈克柏的門生，學業正要步入輝煌期，前途一片光明，可是經過暑假的精神之旅，卻使他的心時時飛向印度。完成博士學位後，他告訴父親和老師，他要定居亞洲，開始過心靈的生活，他們驚訝之餘，有著不解的失望。
　　馬修和西方的關係並未全然斷絕，他成了僧侶，跟著西藏大師學習、翻譯佛典，成了佛教西傳的橋梁。三十一年後，馬修和哲學家父親針對佛教和生命的意義展開對話，父親對佛教犀利的質疑，讓馬修有機會揭開佛法神祕的面紗；佛法不是無為、迷信、被動的東方思想，它是一門心的科學。
　　佛教源起東方，和我們的生活、價值觀緊密相連，但是我們是否認識它？接受西方式教育的現代人，不乏理性的思考和積極的工作觀，可是要如何轉化自己，才能得到真正的幸福？如果您要深入了解佛法，甚至於西方文明的整體價值觀，僧侶和哲學家之間的對話，絕對可以提供您最佳的解釋。
　　尚‧方思華‧何維爾( Jean-Francois Revel)
　　法蘭西學院院士，一九二四年生，哲學教授、政治評論家，所著的政治評論在西方
　　世界皆引起很大的迴響，曾任法國新聞周刊《快報》總編輯，現居巴黎。
　　馬修‧李卡德 (Matthieu Ricard)
　　生於一九四六年。巴黎巴斯特學院分子生物博士。一九七二年移居印度，向西藏大
　　師們學習，這二十多年來過著佛教僧侶的生活。出家前曾寫過一本鳥類遷移的著作
　　，最近作品有《頓悟之旅》。他不斷從事藏文經文的翻譯，現居尼泊爾謝城寺。
　　關於譯者/ 賴聲川
　　戲劇家，一九五四年生於美國，輔仁大學英語系畢業，美國加州柏克萊大學戲劇藝術博士，中英文皆為其母語，曾擔任專業翻譯，並於就讀研究所期間擔任加州法院認定之中英文專業立即翻譯。翻譯作品包括貝克特、契訶夫、品特、達利歐‧弗、高多尼、艾克鵬、庫許納等之劇作。

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Karuṇā (塞其兌閉其門終身不勤)

十五個人至上（我摘的這段事實上還是討論佛教和科學）子：……今天我們對宇宙的描述，是我們在這個時代中對宇宙的認識，佛教也就此接受。佛教不可能否定科學闡述事實或自然法則的功能，但反過來說，卻也不能接受任何科學爲了對物質層面、世界或心本性做出的究竟解釋，所提出的半調子形而上理論。佛教也沒有任何理由，純為追隨正流行的科學發明而更正自己的基本觀點。不管這麼說，科學發明既不能印證也不能否定心靈生活的.. (更多)

十五個人至上
（我摘的這段事實上還是討論佛教和科學）
子：……今天我們對宇宙的描述，是我們在這個時代中對宇宙的認識，佛教也就此接受。佛教不可能否定科學闡述事實或自然法則的功能，但反過來說，卻也不能接受任何科學爲了對物質層面、世界或心本性做出的究竟解釋，所提出的半調子形而上理論。佛教也沒有任何理由，純為追隨正流行的科學發明而更正自己的基本觀點。不管這麼說，科學發明既不能印證也不能否定心靈生活的原則。利他主義是快樂的因，憎恨是不快樂的因。這些事實并不會因為世界是圓的，或宇宙是由the big bang開始形成的而有所改變。基本上可以接受一個原則：科學理論的不斷更新，能夠對物理現象提供越來越準確的觀點，但我們也必須記住，在歷史的過程中，科學經常也會有一些和之前完全相反的概念，每次都宣稱是【科學的革命】，對不接受最新理論的人士表現出很深的輕蔑。不是說我們一定要堅守過去，但是我覺得很重要的一點是，不應該對未來太快下結論，也不應該隨便去藐視其他對現實的觀點。不用忘了，不到二十年前，科學家們還不確定宇宙到底是一個恒常狀態，還是在原始的大爆炸之後，不斷地在擴張。你必須承認這兩者之間有很大的差異。
(收起)

2011-09-24 22:28:15 回应

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第289页

Karuṇā (塞其兌閉其門終身不勤)

十智慧、科學和政治父（哲學家）：……整體而言，直到十七世紀，哲學自始實踐的兩種層面都還存在，一方面是科學的層面，另一方面是智慧的層面，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。直到笛卡爾的時代，哲學這兩種層面還存在。雖然笛卡爾稱倫理學為【暫時性的】，但對他而言，哲學仍然涵蓋科學和智慧。西方在史賓諾莎的哲學中看到這兩種哲學層面最後一次的融合，看到了在西方再也看不到的一種概念：在智者的喜悅中.. (更多)

十智慧、科學和政治
父（哲學家）：……整體而言，直到十七世紀，哲學自始實踐的兩種層面都還存在，一方面是科學的層面，另一方面是智慧的層面，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。直到笛卡爾的時代，哲學這兩種層面還存在。雖然笛卡爾稱倫理學為【暫時性的】，但對他而言，哲學仍然涵蓋科學和智慧。西方在史賓諾莎的哲學中看到這兩種哲學層面最後一次的融合，看到了在西方再也看不到的一種概念：在智者的喜悅中可以有至高的智慧。智者了解現實的運作，於是他了解真正的快樂，至高的善（souverain bien）。
（父親認為真正的快樂就是至高的善）
子（僧侶）：爲什麽西方哲學再也沒有辦法提供生活的模式給我們？父：這三個世紀以來哲學已經放棄了它提供智慧泉源的功能，把自己局限在知識上。而同時，它漸漸被科學本身剝奪了他科學性的功能。當天文學、物理學、化學和生物學先後出現、發展，開始跟循一些與哲學思考方式無關的條件，哲學的科學功能便一樣一樣地被掏空。正如康德在《純粹理性批判》中正確地說出的那樣，儘管康德之後的哲學家們幾乎沒有重視。哲學終究是被它自己的成功殺死了，因為它的目的原來就是要產生這些不同門類的科學。至於另一個特性，智慧的特性，它既包括對正義的追求，也包括對幸福的追求，它在個人方面，也就是對於一種個體智慧的獲得方面，也不再受到肯定，而這種個人方面在蒙田或斯賓諾莎的理論中仍是受到重視的。
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2011-09-24 21:54:19 回应

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Karuṇā (塞其兌閉其門終身不勤)

十智慧、科學和政治父（哲學家）：……整體而言，直到十七世紀，哲學自始實踐的兩種層面都還存在，一方面是科學的層面，另一方面是智慧的層面，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。直到笛卡爾的時代，哲學這兩種層面還存在。雖然笛卡爾稱倫理學為【暫時性的】，但對他而言，哲學仍然涵蓋科學和智慧。西方在史賓諾莎的哲學中看到這兩種哲學層面最後一次的融合，看到了在西方再也看不到的一種概念：在智者的喜悅中.. (更多)

十智慧、科學和政治
父（哲學家）：……整體而言，直到十七世紀，哲學自始實踐的兩種層面都還存在，一方面是科學的層面，另一方面是智慧的層面，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。直到笛卡爾的時代，哲學這兩種層面還存在。雖然笛卡爾稱倫理學為【暫時性的】，但對他而言，哲學仍然涵蓋科學和智慧。西方在史賓諾莎的哲學中看到這兩種哲學層面最後一次的融合，看到了在西方再也看不到的一種概念：在智者的喜悅中可以有至高的智慧。智者了解現實的運作，於是他了解真正的快樂，至高的善（souverain bien）。
（父親認為真正的快樂就是至高的善）
子（僧侶）：爲什麽西方哲學再也沒有辦法提供生活的模式給我們？父：這三個世紀以來哲學已經放棄了它提供智慧泉源的功能，把自己局限在知識上。而同時，它漸漸被科學本身剝奪了他科學性的功能。當天文學、物理學、化學和生物學先後出現、發展，開始跟循一些與哲學思考方式無關的條件，哲學的科學功能便一樣一樣地被掏空。正如康德在《純粹理性批判》中正確地說出的那樣，儘管康德之後的哲學家們幾乎沒有重視。哲學終究是被它自己的成功殺死了，因為它的目的原來就是要產生這些不同門類的科學。至於另一個特性，智慧的特性，它既包括對正義的追求，也包括對幸福的追求，它在個人方面，也就是對於一種個體智慧的獲得方面，也不再受到肯定，而這種個人方面在蒙田或斯賓諾莎的理論中仍是受到重視的。
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Karuṇā (塞其兌閉其門終身不勤)

十五個人至上（我摘的這段事實上還是討論佛教和科學）子：……今天我們對宇宙的描述，是我們在這個時代中對宇宙的認識，佛教也就此接受。佛教不可能否定科學闡述事實或自然法則的功能，但反過來說，卻也不能接受任何科學爲了對物質層面、世界或心本性做出的究竟解釋，所提出的半調子形而上理論。佛教也沒有任何理由，純為追隨正流行的科學發明而更正自己的基本觀點。不管這麼說，科學發明既不能印證也不能否定心靈生活的.. (更多)

十五個人至上
（我摘的這段事實上還是討論佛教和科學）
子：……今天我們對宇宙的描述，是我們在這個時代中對宇宙的認識，佛教也就此接受。佛教不可能否定科學闡述事實或自然法則的功能，但反過來說，卻也不能接受任何科學爲了對物質層面、世界或心本性做出的究竟解釋，所提出的半調子形而上理論。佛教也沒有任何理由，純為追隨正流行的科學發明而更正自己的基本觀點。不管這麼說，科學發明既不能印證也不能否定心靈生活的原則。利他主義是快樂的因，憎恨是不快樂的因。這些事實并不會因為世界是圓的，或宇宙是由the big bang開始形成的而有所改變。基本上可以接受一個原則：科學理論的不斷更新，能夠對物理現象提供越來越準確的觀點，但我們也必須記住，在歷史的過程中，科學經常也會有一些和之前完全相反的概念，每次都宣稱是【科學的革命】，對不接受最新理論的人士表現出很深的輕蔑。不是說我們一定要堅守過去，但是我覺得很重要的一點是，不應該對未來太快下結論，也不應該隨便去藐視其他對現實的觀點。不用忘了，不到二十年前，科學家們還不確定宇宙到底是一個恒常狀態，還是在原始的大爆炸之後，不斷地在擴張。你必須承認這兩者之間有很大的差異。
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2011-09-24 22:28:15 回应

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十五個人至上（我摘的這段事實上還是討論佛教和科學）子：……今天我們對宇宙的描述，是我們在這個時代中對宇宙的認識，佛教也就此接受。佛教不可能否定科學闡述事實或自然法則的功能，但反過來說，卻也不能接受任何科學爲了對物質層面、世界或心本性做出的究竟解釋，所提出的半調子形而上理論。佛教也沒有任何理由，純為追隨正流行的科學發明而更正自己的基本觀點。不管這麼說，科學發明既不能印證也不能否定心靈生活的.. (更多)

十五個人至上
（我摘的這段事實上還是討論佛教和科學）
子：……今天我們對宇宙的描述，是我們在這個時代中對宇宙的認識，佛教也就此接受。佛教不可能否定科學闡述事實或自然法則的功能，但反過來說，卻也不能接受任何科學爲了對物質層面、世界或心本性做出的究竟解釋，所提出的半調子形而上理論。佛教也沒有任何理由，純為追隨正流行的科學發明而更正自己的基本觀點。不管這麼說，科學發明既不能印證也不能否定心靈生活的原則。利他主義是快樂的因，憎恨是不快樂的因。這些事實并不會因為世界是圓的，或宇宙是由the big bang開始形成的而有所改變。基本上可以接受一個原則：科學理論的不斷更新，能夠對物理現象提供越來越準確的觀點，但我們也必須記住，在歷史的過程中，科學經常也會有一些和之前完全相反的概念，每次都宣稱是【科學的革命】，對不接受最新理論的人士表現出很深的輕蔑。不是說我們一定要堅守過去，但是我覺得很重要的一點是，不應該對未來太快下結論，也不應該隨便去藐視其他對現實的觀點。不用忘了，不到二十年前，科學家們還不確定宇宙到底是一個恒常狀態，還是在原始的大爆炸之後，不斷地在擴張。你必須承認這兩者之間有很大的差異。
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十智慧、科學和政治父（哲學家）：……整體而言，直到十七世紀，哲學自始實踐的兩種層面都還存在，一方面是科學的層面，另一方面是智慧的層面，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。直到笛卡爾的時代，哲學這兩種層面還存在。雖然笛卡爾稱倫理學為【暫時性的】，但對他而言，哲學仍然涵蓋科學和智慧。西方在史賓諾莎的哲學中看到這兩種哲學層面最後一次的融合，看到了在西方再也看不到的一種概念：在智者的喜悅中.. (更多)

十智慧、科學和政治
父（哲學家）：……整體而言，直到十七世紀，哲學自始實踐的兩種層面都還存在，一方面是科學的層面，另一方面是智慧的層面，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。直到笛卡爾的時代，哲學這兩種層面還存在。雖然笛卡爾稱倫理學為【暫時性的】，但對他而言，哲學仍然涵蓋科學和智慧。西方在史賓諾莎的哲學中看到這兩種哲學層面最後一次的融合，看到了在西方再也看不到的一種概念：在智者的喜悅中可以有至高的智慧。智者了解現實的運作，於是他了解真正的快樂，至高的善（souverain bien）。
（父親認為真正的快樂就是至高的善）
子（僧侶）：爲什麽西方哲學再也沒有辦法提供生活的模式給我們？父：這三個世紀以來哲學已經放棄了它提供智慧泉源的功能，把自己局限在知識上。而同時，它漸漸被科學本身剝奪了他科學性的功能。當天文學、物理學、化學和生物學先後出現、發展，開始跟循一些與哲學思考方式無關的條件，哲學的科學功能便一樣一樣地被掏空。正如康德在《純粹理性批判》中正確地說出的那樣，儘管康德之後的哲學家們幾乎沒有重視。哲學終究是被它自己的成功殺死了，因為它的目的原來就是要產生這些不同門類的科學。至於另一個特性，智慧的特性，它既包括對正義的追求，也包括對幸福的追求，它在個人方面，也就是對於一種個體智慧的獲得方面，也不再受到肯定，而這種個人方面在蒙田或斯賓諾莎的理論中仍是受到重視的。
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