撒穆尔•伊诺克•斯通普夫《西方哲学史:从苏格拉底到萨特及其后》读书笔记：
在埃及旅行时，泰勒斯想出了一个测量金字塔高度的方法。在一天中当他的身高和影长相等时，他只要测量金字塔影子的长度就知道了它的高度。柏拉图（公元前427年-公元前347年）就写到过："据说是泰勒斯抬头观察星空而掉进一口井里时，一位聪明伶俐的色雷斯丫鬟拿他说过的俏皮话说，他这样渴望知道天上的事情，以至于不能看到脚下的东西。"泰勒斯也说过："所有的事物都充满了神。"
西方哲学故事开始于公元前6世纪的希腊群岛及其殖民地。被一种想要解释世界的欲望所驱使。迈出这一小步的是三个伟大的米利都哲学家：泰勒斯（约公元前585年）、阿那克西曼德（约公元前610年-公元前546年）和阿那克西米尼（公元前6世纪）。
一：苏格拉底是智者派最尖锐的批判者之一。苏格拉底之所以被人们混同于智者，部分地是因为他对任何主题的不带感情的分析——智者们也运用了这一技术。苏格拉底坚持不懈地进行论辩却是怀着不同的动机。他坚定地追求真理，认为自己的任务就是为确定的知识寻找基础。他也试图发现善的生活的基础。他将知和行联系起来，所以认识善就是行善。
在这个意义上，"知识就是美德"。苏格拉底天资过人，不仅思维严谨超乎群伦，为人也热情友善，秉性幽默。
虽然苏格拉底成长于一个黄金时代，但在垂暮之年，他目睹了雅典在战争中的失败，而他自己的生命也在狱中结束。公元前399年，也就是苏格拉底71岁时，他遵从法庭对他的判决喝下了毒药。
柏拉图把苏格拉底描绘为一个有着深沉的使命感和绝对的道德纯洁性的人。
他经常从一个神秘的"声音"那里获得信息或警告，他称这个声音为自己的灵异（daimon）。
一个决定性的事件确认了苏格拉底的使命是做一个道德哲学家，这就是德尔斐神庙的神谕。
人们之所以认为他是最聪明的，是因为他意识到并且承认自己的无知。苏格拉底就是以这样的态度开始了他对不可动摇的真理和智慧的探求。
苏格拉底说，内在生活是一种独特活动即认知活动发生的场所，
这一活动导致实践活动，也就是行为。为了描述这一活动，苏格拉底提出了灵魂或心灵（psyche）的概念。它是理智和性格的能力；它是一个人有意识的人格。灵魂是人格的结构。他还是可以说，我们最应该关心的就是去照料我们的灵魂，"使灵魂尽可能地善"。苏格拉底主要关注的是善的生活，而不是纯粹的沉思。
认识到一些事物与另一些事物相矛盾——比如，正义不能意味着伤害别人——就是一个典型的例子，灵魂仅仅通过运用自己的认知能力就可以发现它。苏格拉底确信人可以获得可靠的知识，而且只有这样的知识才能成为道德的正当基础。
苏格拉底确信，得到可靠知识的最可靠的方法就是通过受到规训的对话，这种对话所起的作用就像一名思想的助产士。他称这个方法为辩证法（dialectic）
苏格拉底假装对某个主题一无所知，然后设法从其他人的言谈中抽引出他们关于这一主题所能有的最完满的知识。他认为通过对不全面或不确切的思想进行一步步的修正，就可以诱导任何人得出真理。他常常揭示出潜藏在对方观点之下的矛盾——这种技术被称作"问答法"（elenchus）——从而迫使那人放弃自己误入歧途的观点。如果有些东西是人类的心灵所认识不了的，苏格拉底也要把这点论证出来。因此，他相信，没有经过仔细审视的观念是不值得拥有的，正如没有经过仔细审视的生活是不值得过的一样。有些对话的结尾没有结论，因为苏格拉底关心的不是提出一套教条式的思想强加给他的听众，而是引导他们去经历一个有条不紊的思想过程。
苏格拉底对定义的独特关注，定义乃是清晰思想的工具。
虽然特殊的事件或事物在某些方面变化或消逝着，它们里面却有某种东西是同一的，从不变化，从不消逝。这就是它们的定义、它们的本性。
虽然特殊的事件或事物在某些方面变化或消逝着，它们里面却有某种东西是同一的，从不变化，从不消逝。这就是它们的定义、它们的本性。
没有什么特殊的事物是完全地美的；它之所以美只是因为它分有了更大的美的概念。此外，当一个美的事物消逝了，美的概念却依然存在。
事物不仅有它自己特殊的本质和功能，而且这些功能在所有事物的整体安排中还有某种另外的目的。宇宙中存在着许多种事物，这不是由于偶然的混合，而是每个事物都各尽其职，所有的事物共同构成了有序的宇宙。
做错事总是不自觉的，是无知的结果。苏格拉底所说的无知是对一个行动产生幸福的能力的无知，而不是对行动自身的无知。
一个人的功能就是理性地行事。同时，每个人都不可避免地为其灵魂追求幸福或好的生活。这一内在的好的生活，"使灵魂尽可能地善"，只有合适的行为方式才能达到。
过错之所以是无知的产物，就是因为人们在做错事的时候指望它会产生其产生不了的结果。无知即在于看不到某些行为并不能产生幸福。
要有对人类本性的真知识，才能知道什么才是幸福所必需的。还要有对事物和行为类型的真知识，才能知道它们是否能实现人们对幸福的要求。这就要求我们的知识能够区分：什么东西表面看上去能带来幸福，什么东西确实能带来幸福。
我们总是认为我们的所作所为是正当的。但是我们的行为是否正当则依赖于它们是否与真的人性相和谐，而这是一个真知的问题。
苏格拉底把他自己和"在奥林匹克比赛中赛马、赛车夺冠的人"作了比较，他说，"这样的人只是让你们表面上快乐，而我是令你们真正地快乐。"他是他的时代所有人中最优秀、最睿智、最公正的人。
二：柏拉图说，严格的知识必须被用来对统治者进行正确的训练。
理念乃是那些不变的、永恒的、非物质的本质或原型，
一个美的人是美的一个摹本。我们可以说一个人是美的，因为我们知道美的理念并且认识到这个人或多或少地分有了这个理念。在《会饮篇》中柏拉图指出，我们通常首先在一个特殊的事物或人身上领会到美。"觉察到一种形态的美和另一种形态的美是类似的"，因此我们从一个特殊形体的美转向了美"在每种形态中都是同一的"这一认识。
所有类型的美都具有某种相似性——这一发现使我们不再局限于美的事物，而是由美的有形之物转向美的概念。
柏拉图说，当一个人发现了这个美的一般本质时，"他对那个特定事物的狂热的爱将会减轻，他将把它……视为微不足道的东西，他将成为一个所有形态的美的爱好者；在下一个阶段，他将认为心灵的美比外表形态的美更荣耀。"
各种各样美的事物都指向一个美本身，每个事物都是由之而得到它们的美的。但是这个"美"不仅仅是一个概念："美"有其客观实在性。"美"是一个理念。事物成为美的，而美本身却是永存的。所以美的存在独立于那些不断变成美的或不美的事物。
《理想国》中，柏拉图指出，真正的哲学家想要知道事物的本质。
在《理想国》中，柏拉图指出，真正的哲学家想要知道事物的本质。当他问什么是正义或美时，他并不是想要公正的或美的具体事例。意见与知识的差别正在于：处于意见层次的人们可以认出一个正义的行为，但不能告诉你为什么它是正义的。他们不知道正义的本质，而特殊的行为之所以是正义的正是因为分有了这个本质。知识并非仅仅包含转瞬即逝的事实和现象——即并不只是"变成如此这般"的领域。知识追寻真正"实有"的东西；它所关心的是存在。实有的东西、拥有存在的东西，是事物的本质。
三：柏拉图的理念：
永恒的存在，被我们的心灵而不是感官所把握。理念存在于何处？
非物质性的理念如何能占有一个位置？我们几乎不能说它们处于空间中。
柏拉图最明确的提法就是：理念与具体的事物是"分离的"，它们"脱离"我们所看见的事物而存在。"理念有其独立的存在；即使特殊的事物灭亡了，它们也依然持存着。
善的理念包含有最完满的实在。
柏拉图说，善的理念也是"所有美的、公正的事物的万能创造者，是这个世界的光明之母、光明之主，是另一个世界中真理和理性的源泉。"理念是理性原则在宇宙中普遍运作的一种机能，这似乎就是柏拉图的意思。
理念乃是一个事物之本质的原因。
每一个具体的、实际的事物的存在还是要在某种意义上归于一个理念。
形式与质料是不可分的，我们只能在实实在在的事物中发现真实的善或美。
柏拉图说："只有把各种理念编结在一起，我们才能进行言谈。"思想和言谈大都是在高于特殊事物的层面上进行的。我们是针对本质或普遍的共相进行言说的，特殊事物是对它们的例证；
在这个理念的等级中我们达到的层次"越低"，离可见事物越近，我们的知识普遍性也就"更少"，比如当我们说"红苹果"时，就是这样。反过来说，我们达到的层次越高，或者说理念越抽象，例如当我们说一般的"苹果"时，我们的知识就越有广度。
每个有意义的陈述都需要运用某些理念，而知识就在于对适当理念之间的相互关系的理解。
我们如何认识理念？关于我们的心灵如何发现理念，柏拉图至少提到三种不同的方法。第一是回忆。教育实际上乃是一个回忆的过程。第二，人们通过辩证法的活动达到对于诸理念的知识，辩证法是将事物的本质抽象出来，发现知识各部分相互关系的力量。第三是欲求、爱（爱欲）的能力，正如柏拉图在《会饮篇》中所描绘的，它引导人们一步步地从美的事物达到美的思想，再达到美的本质自身。
诸理念与相应于它们的事物之间的关系也不是我们期望的那么清晰。
他试图说明我们作出价值判断的能力。说一个东西较好或较坏，这暗示了某种标准，很明显，这标准本身并不存在于正在被评价的事物中。理念论也使科学知识成为可能，因为很明显科学家"不去管"实际可见的特殊的东西，而是和本质的东西或普遍的东西即"规律"打交道。
对话是将我们引向诸理念的线索，因为对话所涉及的不止是看见东西。我们的眼睛只能看见特殊的事物，但是当我们的思想给对话注入了活力，而当它"看到"（see）普遍的理念时，它就离开了具体的事物。归根到底，柏拉图的理论中有着一种持久的魅力，虽然它最终并没有得出定论。
四：柏拉图的道德哲学
如果我们有可能被自然物理世界的各种现象所欺骗，那么，我们同样有可能被道德领域内的各种现象所欺骗。智者派相信所有的知识都是相对的，因而他们否认人们能够发现任何不变的、普遍的道德标准。智者派的怀疑主义使他们不可避免地得出一些关于道德的结论。
第一， 他们认为道德规则是由每个社群刻意制造出来的，只针对特定地方的居民，也只对他们有效力。
第二， 第二，智者派相信，道德规则是非自然的，而人们遵守这些规则仅仅是迫于舆论的压力。他们认为，如果人们的行为是私下里发生的，那么即使是我们中的那些"好人"也不会遵从道德规则。
第三， 他们认为，正义的本质是权力，或者说"有力即有理"。
第四， 第四，在回答"什么是好的生活"这一基本问题时，智者派认为那是愉悦的生活。
针对智者派这些令人感到难以反驳的教导，柏拉图提出了苏格拉底式的思想——"知识即美德"。
五：灵魂概念
柏拉图描述灵魂有三个部分，他称之为理性、精神①和欲望。
一个人身上发生着三种不同的活动。第一，存在着一种对目的或价值的意识，而这是理性的活动。第二，存在着激发行动的驱动力——精神——它本来是中立的，但对理性的指示作出响应。最后，存在着对物质的东西的欲望。他将这些活动归于灵魂，是因为他认为：灵魂是生命和运动的原则。
灵魂的理性部分有权支配精神和欲望的部分。理性是一种追求目的并对目的进行权衡的能力。
愉悦是一个合理的生活目标。
情欲仅仅趋向于能带来愉悦的事物。情欲就并不能将那些能带来更高的或持续更长时间的愉悦的东西和那些只是貌似能提供这些愉悦的东西区分开来。
追求人类生活的真正目标，这乃是灵魂的理性部分的功能，要做到这一点，它就要根据事物真实的本性来估量其价值。
激情或者欲望或许会将我们引向一个幻相的世界，诱骗我们相信某种愉悦将带给我们幸福。这样，识破幻相的世界并发现真实的世界，从而将激情引导到那些能够产生真正愉悦和真正幸福的爱的对象上去，就成了理性独有的任务。
道德上的恶乃是无知的后果。只有驭手能够控制住马匹时，驭手与马匹之间才能有秩序。类似地，只有我们的理性部分能控制住我们精神和欲望的部分时，人类灵魂才能安宁有序。
恶或恶行是由无知导致的——就是说，是由错误的知识导致的。当我们的理性受情欲的影响，而以为那似乎会带来幸福的东西真的会带来幸福（而事实上它并不能做到）的时候，错误的知识就出现了。我的欲望于是压倒了我的理性，这时我的灵魂的统一就受到了有害的影响。
是什么原因使错误的知识变为可能的？简言之，道德上的恶的原因是什么呢？
六：政治哲学
政治理论与道德哲学有紧密的联系。
柏拉图认为国家就像一个巨人。正义是有德之人的全面德性，因此它也是好的社会的标志。在《理想国》中，柏拉图论证说，要理解什么是正义的人，最好的办法是分析国家的本质。他说："我们应该从探讨在一个国家中正义意味着什么开始。接下来我们就可以在个人之中寻找它的具体而微的对应物。"
我们的需要并不局限于物质需求，因为我们的目标并非仅仅是存活，而是一种高于动物的生活。然而，健全的国家很快就会受到一大堆欲望的影响，并且"由于一大批无关乎基本生活需要的职业而膨胀起来"。
得寸进尺的欲望很快就会耗尽社会的资源战争"源于欲望，欲望对个人和国家来说都是最能产生恶的源泉。"
柏拉图相信，能力应该是当权者的资格证明。
柏拉图说，统治者应该是一个受到全面教育从而理解了可见世界与理智世界——意见领域与知识领域，现象与实在——之间的区别的人。简言之，哲学王知识等级而达到了对善的知识的把握，达到了对所有真理的洞察。
勇敢就是知道该害怕什么、不该害怕什么。惟一真正应该害怕的东西应该是道德的恶。
正义是节制、勇敢、智慧这三种德性的和谐。
统治者必须尽力获得有关善的知识，因为国家的健全发达有赖于统治者的知识和品质。
七：亚里士多德
亚里士多德的思想指向动态的生成（becoming）领域，而柏拉图的思想则更多地关注于静态的无时间性的存在（being）领域。
选出他的逻辑学、形而上学、伦理学、政治学和美学的一些部分来加以考察。
形而上学：
"求知是人类的本性。"亚里士多德说，这一内在欲望不仅仅是为了做事情或造东西而去求知。
纯粹是为了认知而去认知某些事情的欲望。亚里士多德认为，"我们在感觉中体验到的快乐"就说明了这一点；"撇开感觉的实际用处不说，感觉自身就是为人们所喜爱的"，因为我们的观看"能使我们认识事物，能揭示出事物之间的许多差别"。
形而上学，它超越了其他所有科学的研究对象而考虑关于真正实在的知识。
在亚里士多德看来，"是"总是意味着是某个东西。因此，所有的存在都是个别的，都有着特定的本质。
形而上学思考的就是存在（即存在着的实体）和它的原因（即实体由之而形成的过程）。
形而上学的核心问题是对实体——即一个事物本然性质的研究。
事物是不断变化着的，变化是我们经验的基本事实之一。
自然就是生命。所有事物都处于运动之中——处于生成和消亡的过程之中。
所有的生物都有内在的力量能产生变化，繁衍后代。
每一事物都想要完善地实现自身的可能性和目的，也就是要成为一棵完善的树、一个完美的好人，等等。所有这些努力的总和构成了世界秩序的宏大进程。
政治哲学：
"人类本性和国家密切相关，所以"一个不能生活在社会中的人，或者一个由于自足而无需他人的人，要么是头野兽，要么是个神"。
国家就像任何别的社群一样，"是出于一种要达到某种善的考虑而建立"、为了某个目的而存在的。家庭的存在主要是为了延续生命。
国家的功能还在于确保人民的最高利益，即我们的道德的和理智的生活。
"国家的存在是为了好的生活，而决不仅仅是为了生活。"
八：奥古斯丁
奥古斯丁在19岁时读了西塞罗的《霍滕修斯》①，该书是一本倡导获取哲学智慧的读物。
他认为，"那些被称为学园派（也就是怀疑派）的哲学家，比起其他的哲学家来更为明智，因为他们认为我们应当怀疑一切，而且没有可以为人类所理解的真理。"他坚持了一种关于事物的唯物论观点，而且据此怀疑非物质实体的存在以及灵魂的不朽。
在米兰，奥古斯丁接触到某些形式的柏拉图主义，尤其是在普罗提诺的《九章集》中建立起来的新柏拉图主义。关于非物质世界是一个和物质世界完全分离的世界的观点。其次是有关人们具有某种能使他们认识神和非物质世界的精神性知觉的思想。第三是从普罗提诺那里奥古斯丁得到了恶不是肯定的实在，而是一种缺乏（也就是善的缺乏）的思想。最重要的是，新柏拉图主义克服了奥古斯丁先前的怀疑主义、唯物主义以及二元论思想。
理解到并非所有活动都是物理活动，精神的实在和物理的实在一样，也是存在的。他看到了世界的统一性而无须设想在灵魂和肉体的背后有两个本原。
他现在需要的是与他的理智上的洞见相配的道德力量。
他也能践行信仰的活动，得到了精神力量而并不感到自己正陷入某种迷信之中。
他依然强调说："我必须以最大的理性精密性来追随这种权威。"
裴拉鸠认为，所有的人都具有获得某种正当生活的自然能力，因而否认关于原罪的观念。
原罪的观念认为，人的本性生来就是堕落的。奥古斯丁认为，裴拉鸠错误地理解了人的本性，因为他设想我们人的意志靠自身就能得到拯救，因而把神恩的作用贬低到了无以复加的地步。
柏拉图主义把奥古斯丁从怀疑论中拯救出来，使得基督教信仰对他来说成了合乎理性的东西，而且激发了他的著述活动，这些著述堪称哲学和神学的伟大成就之一。
亚里士多德曾认为历史几乎不可能教给人们任何有关人性的重要知识。
九：阿奎那和他的中世纪晚期的继承者
中世纪的思想家们殚精竭虑于哲学与神学的关系问题，他们将之表述为信仰和理性的关系问题。此外还有共相的问题。
阿奎那于1225年出生在那不勒斯附近。
阿尔伯特认识到哲学对于确立基督教信仰之基础和发展人类心灵的能力方面的重大意义。
《反异教大全》和《神学大全》。
阿奎那是作为一个基督徒来思考和写作的，他首先是一个神学家。
阿奎那花费极大力气去描述信仰和理性之间的界限，指明哲学和神学各自能提供什么和不能提供什么。
但大体而言，哲学与神学是两门相互分离的独立学科。凡是理性有能力认知某物的地方，严格说来就不需要信仰，而只有信仰通过启示才能认知的东西，单靠自然理性也是不可能认识的。
但是哲学家只能推断出上帝存在而不能通过对感觉对象的反思去理解上帝的本质属性。然而，在哲学和神学的目的之间还是有着某种联系，因为它们都和真理有关。
亚里士多德曾认为哲学的对象是对第一原则和原因的研究，是对存在及其原因的研究。这就会引向一位第一推动者，他把这种第一推动者理解为宇宙中真理的基础。
十：大陆理性主义笛卡尔
虽然哲学很少以极其突然的方式改变自己的方向，但有因为新的关注和新的重心而把自己与刚刚过去的时代清晰地区别开来的时候。这就是17世纪大陆理性主义的情况，它的创立者是笛卡尔，而它的新方案开始了所谓的近代哲学。
笛卡尔最关心的是理智的确定性问题。诗是心灵的一种天赋而不是学习的成果；因此它给予我们的不是有意识地揭示真理的方法。他必须把真知识的体系惟一地建构在人的理性能力之上。
由于他的真理体系必须从他自己的理性能力中引申出来，他的思想就不应当再依赖过去的哲学家，也不应当仅仅因为是由某个权威人士说出来的就把任何思想当作真理接受下来。
："虽然在我的原理中分门别类的所有这些真理是一切时代和一切人都知晓的，但据我所知，直到现在还没有一个人采用它们作为哲学的原理……作为关于世上的一切其他事物的知识的源泉。这就说明了，为什么还得由我来证明它们是这样的原理。"
它的各条不同的原理不仅仅是真的，而且以这样一种清晰的方式联结起来，以致我们能够很容易地从一条真实的原理推进到另一条真实的原理。
笛卡尔运用怀疑的方法来为建构我们的知识找到一个绝对可靠的出发点。
怀疑一切都是幻觉或假相。但还是留下了一件我根本不可能对它加以怀疑的事情，这就是我存在。笛卡尔在哲学史上最著名的篇章之一中阐述了这个论点：
"我思，故我在"
我们的观念中有些看起来是"与生俱来的"，有些是由我"制造出来的"，而另外一些却"来自于外部"。
笛卡尔认为，"我们清楚分明地理解到的那个属于任何事物的不变的真实本性的东西，即它的本质或形式，事实上都可以肯定属于那个事物。。
他认为人的身体的作用可以被还原为物理学。在描述身体的自然过程时就不需要考虑目的因了。
他断言人的身体的运动不可能源自人的心灵或灵魂；他认为灵魂只能影响或改变身体中某些因素和部分的运动方向。
我们能够从事纯粹的思想，我们的心灵能够受身体感觉和知觉的影响，我们的身体可以由我们的心灵支配，而我们的身体又是由纯粹的机械力所推动的。
一个进行思维的东西就是一个进行怀疑、理解、肯定、否定、意愿、拒绝的东西，也就是进行想象和感觉的东西。
在这个问题上，他的方法规则并没有把他引向任何清楚分明的结论。
十一：洛克
经验主义
知识的各种等级在洛克看来，我们的知识扩展到多远及具有多大的有效性取决于我们的观念相互之间所具有的关系。
我们的观念依次进入我们心中，但一旦它们进来了，它们就可能以多种方式发生相互关系。我们的观念所具有的某些相互关系取决于我们所经验到的对象。
在别的时候，我们的想象有可能重新整理我们的简单或复杂的观念来适应我们的幻想。我们的知识是幻想出来的还是确实有效的，这取决于我们对我们的观念相互之间的关系的知觉。有三类知觉，即直观的、推演的和感性的，而每一种都引导我们达到对实在的知识的不同等级。
"所以经验使们确信，我们拥有关于我们自己存在的直观知识，以及关于我们存在的内在的确定无误的知觉。"
感性的知识并不给予我们可靠性，而且也不能推广得很远。我们感觉到我们看到了另外一个人，而且并不怀疑他的存在，但当他离开我们时，我们就不再能确定他的存在了。
我们称之为善的那种东西容易引起或增加愉快，或是减少我们的痛苦。
一个在力量、善意和智慧方面都无限的至高存在者，
"任何人有多少能够用来促进生活而不是危害生活的东西，他就可以用自己的劳动占有一笔多大的财产。
"所有人都是生而自由、平等和独立的，不经同意，任何人都不能被剥夺财产和被迫使屈从于他人的政治权力。"
所以法律的制定是为了保障人们生而具有的权利。
17世纪那些理性主义的大哲学家们——笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨——也鼓励人们运用理性去破解关于人性和周围世界的那些亘古之谜。
十二：卢梭：
尽管卢梭几乎没有受过正规教育，他提出的关于人性的思想却有着动人心魄的力量，最后终于胜过了当时那些最伟大的思想家。一路上他读书不辍，并且培养了自己的音乐技能。
到了二十几岁时，他已读了柏拉图、维吉尔、贺拉斯、蒙田、帕斯卡尔、伏尔泰的部分经典著作，这些著作内容宏富，对他的想象力产生了强烈影响。
他以强烈的情感力量指出,道德腐化是因为科学代替了宗教，因为艺术中的感官快乐，因为文学中的秽淫放荡，因为牺牲了情感来鼓吹逻辑。这篇文章让卢梭一举成名，以致狄德罗说"像这样的成功，真是史无前例"。
名言："人生而自由，但无往不在枷锁之中。"
在自然状态中，人人都活得快乐，这不是因为他们是天使，而是因为每个人都完全是为了他/她自己而活着，故而拥有绝对的独立地位。
卢梭认为，在自然状态中，人们的所作所为是发自"一种自然情感，这种情感使动物都知道要自我保持，而在人群中，它则受理性和同情心的引导而产生人性和美德。"相反，当人们发明社会契约时，他们也发明了种种恶行，因为现在人们的所作所为是发自"一种在社会中产生的非自然情感，这种情感使得他们都想更充分地成就自己，而超过一切他人"，而且"这种情感在人们当中激起了他们永无休止地加诸彼此的一切邪恶"，其中包括追逐名利的激烈争斗，也包括嫉妒、敌意、虚荣、傲慢和轻侮。
十三：伊曼努尔•康德
他是一个非常风趣、健谈的人，是一个很有魅力的主人。康德思想发展的转折点是他和休谟怀疑主义的遭遇。
康德思想发展的转折点是他和休谟怀疑主义的遭遇。
"休谟认为，我们所有的知识都源于经验，因此，我们不能够拥有关于任何超出我们经验的实在的知识。这一论点正击中了理性主义的基础。
理性主义者自信地认为，人类理性可以像人们在数学中所做的那样，仅仅通过从一个观念推进到另一个观念，就能得出关于超出经验的实在的知识。
康德拒绝全盘遵循休谟的道路，这不仅仅是因为它将导致怀疑主义，而且还因为康德觉得，虽然休谟的思路是对的，但是他并没有完成解释我们如何获得知识这一任务。
"批判哲学"的崭新道路。
休谟的理论仅仅对我们实际经验到的事物的观念有效，
康德将心灵看作一种主动的力量，对它所经验到的对象有着作用。康德说，心灵构造就是如此，它将自己认知对象的方式加于它的对象之上。心灵由于其本质，主动地整理我们的经验。这就是说，思维不仅包括通过我们的感官接受印象，而且也包括对我们所经验到的东西作出判断。
每一个有着思维机能的人，都不可避免地按照心灵的自然构造来思考事物。
十四：黑格尔
黑格尔的历史意义在于，他以出色的、体系化的彻底性完成了此前不久还被康德宣称是不可能被完成的事情。康德认为形而上学是不可能的，人类心灵是不可能达到对实在全体的理论认识的。而黑格尔则提出了这样一个普遍命题，"凡是合理的都是实在的，凡是实在的都是合理的"①，由此得出结论，一切东西都是可知的。这是一种复杂详尽的形而上学，它为思考实在的结构及其在道德、法律、宗教、艺术、历史中以及最重要的，在思想自身中的体现提供了一个新的基础。
黑格尔看来，我们关于绝对的知识实际上是绝对通过人类的有限精神认识到自身。
"宗教与哲学考虑的就是同样的事情"。哲学抛开宗教的表象形式而上升到纯粹思想的层次。但是哲学并不提供绝对在任何特定的环节中的知识，因为这样的知识是辩证过程的产物。哲学自身有其历史，是一个辩证的运动，哲学的主要阶段和体系不是杂乱无章地发展的。这些哲学史上的体系代表了理念前进展开所要求的必然的思想演进。因而在黑格尔看来，哲学史就是绝对的自我意识在人的心灵中的发展。
十五：尼采
尼采逝世于1900年8月25日，终年55岁，
他的超人哲学决没有丝毫温情。他以权力意志的名义，要求充分表达人的生命力，然而却相信升华和克制是真正人的特征。
他更像苏格拉底和柏拉图而不是斯宾诺莎、康德或黑格尔。
他认为，要构造体系就得假设我们已经有一些自明的真理，然后才能在其上构造体系。
他认为，建造体系是不诚实的行为，因为诚实的思想正是要质疑那些被大多数体系倚为基础的自明真理。我们必须参与辩证的过程，在适当时候要心甘情愿地公开反对自己以前所持的意见。尼采认为，哲学家应该少一点自命不凡，多关注人的价值问题，而不是抽象的体系。
哲学家应该不受他所处文化的主流价值的束缚，以一种勇于尝试的态度，关注当下的人的问题。
尼采认为，美学最有希望替代宗教，成为新的价值基础。他认为，只有作为一种美学现象，人类存在和世界才能被永远证明是合理的。古希腊人从最初就发现了人类所作所为的真实意义。他起初是从古希腊关于日神阿波罗和酒神狄俄尼索斯的观念中提取出他关于人性的基本洞见的。
十六：阿波罗精神与狄俄尼索斯精神
狄俄尼索斯象征动态的生命之流，它不受任何约束和阻碍，不顾一切限制。
阿波罗是秩序、节制和形式的象征。
狄俄尼索斯象征人性与生命的统一，个体性被吸纳进生命力量的更大实在。阿波罗则是"个性化的原则"——这种力量控制和约束着生命的动态过程，以便创造出有形的艺术作品或得到控制的人格特征。
狄俄尼索斯代表灵魂中否定的和毁灭的黑暗力量，如果不受限制的话，它就会"荒淫残暴到登峰造极的地步，浑如最凶残的野兽。"阿波罗则与此相反，它代表一种对这种强大生命能量的涌动加以调处的力量，它能驾驭毁灭性的力量，并把这些力量转化成有创造性的行动。
人的生命必然包含黑暗的汹涌的情欲力量。尼采认为，古希腊悲剧表明，对这些驱动力的意识——而不是放任自己的本能、冲动和情欲泛滥——成了创作艺术作品的契机。
尼采把悲剧的诞生——即艺术的创造——看作是人的基本健康因素即阿波罗精神，对狄俄尼索斯精神的病态迷狂的挑战所作的应答。
在尼采看来，古希腊雕塑把狄俄尼索斯因素与阿波罗因素协调起来，体现了人性的最高成就。
尼采寄希望于古希腊的做法——融合狄俄尼索斯因素与阿波罗因素——人类生活通过这种途径而转变为美学现象。
十七：.维特根斯坦
他把形而上学家看成病人而不是罪犯，而哲学的功能是治疗性的。形而上学语言的确能够制造困惑，而哲学核心要务就是处理那些由于缺乏清晰而使我们陷入困惑的问题。哲学就是"为了不让理智借助于语言来蛊惑我们而进行的一场斗争"①。
哲学并不给我们提供新的或者更多的信息，而是通过对语言的仔细描述来增加清晰性。
维特根斯坦努力去做的事情就是把哲学关注从意义那里转移开去——从认为语词像运送货物一样负载着世界之中的对象的"图画"的这个假定转移开去。
十八：马丁•海德格尔
根据海德格尔的看法，我们具有一种特殊的洞察，叫做"审慎"（circumspection），它显示了这个东西的目的。
决定某物是一个器具还是一个纯粹对象的，并不是物的属性。
在完成这一任务的过程中，没有任何东西具有揭示其他目的的属性；
任何特殊的东西，只有当它与其他目的相联系时，才有意义。
(收起)
时间：2012-03-03 15:00
时间：2012-02-18 14:00
时间：2012-02-25 14:00