荒诞推理

吾魂兮无求乎永生，
竭尽兮人事之所能。
世人一如既往做出生存所需的举动，出于多种原因，其中首要的是习惯。自愿死亡意味着承认，哪怕是本能地承认这种习惯的无谓性，承认缺乏生活依据的深刻性，承认日常骚动的疯狂性以及痛苦的无用性。
但相反，在被突然剥夺了幻想和光明的世界中，人感到自己是陌路人。这种放逐是无可挽回的，因为对失去故土的怀念和对天国乐土的期望被剥夺了。人与其生活的这种离异、演员与其背景的离异，正是荒诞感。
世人自杀，因为人生不值得活，想必是没错的，但不是什么真知灼见，因为这是显而易见的道理。
人生之荒诞，难道非要世人或抱希望或用自杀来逃避吗？
我在此指明了推理的根源，只有不带过度的激情，光凭显而易见的事实来进行推理，我才能知道这种逻辑。所以我管这种推理叫荒诞推理。
深刻的情感，如同伟大的作品，起蕴涵的意义总比有意表达的要多。
但我几乎能认识世人，从他们的整体行为、从他们的生活历程所引起的后果认出他们。
同样，对那些无法分析的种种非理性情感，我几乎能界定，几乎能鉴定，无非将其后果全盘纳入智力范畴，无非抓住和实录非理性情感的方方面面，重新描绘其天地。
假如回答表示这么一种奇特的心境：虚无变得很能说没问题了，日常的锁链给打断了，心灵再也找不到衔接锁链的环节了，那么这样的回答就变成了荒诞的第一个征兆。
不过有一天，“为什么”的疑问油然而生，于是一切就在这种略带惊讶的百无聊赖中开始了。
未来，要么在循环中无意识的返回，要么彻底清醒。觉醒之后，久而久之，所得的结果，要么自杀，要么康复。
但，同时给自己在时间上定位。于是在时间中取得了自己的位置。他承认处在一条曲线的某个时间点上，表明必将跑完这条曲线。
就人而言，理解世界，就是迫使世界具有人性，在世界上烙下人的印记。
假如一定要写人类思想唯一有意义的历史，那只得写人类世代相继的悔恨史和无能史了。
我对自己存在的确信和我对这种确信试图赋予的内容，两者之间的鸿沟，永远也填不满。我永远是自己的陌路人。
有志者，必挑起悖论。
怎能觉察不到他们聚集在独自享有却痛苦得没有任何希望的领地呢？但愿，要么一切都能解释清楚，要么什么也别解释。
况且，理性面对这种心灵呐喊是无能为力的。精神被这种要求唤醒后，一味探索寻求，而找到的只是矛盾和歪理。
我不明白的东西，就是没有道理的，于是世界充满了非理性的东西；我不明白世界的单一含义，于是世界只是个非理性的巨物。
荒诞产生于人类呼唤和世界无理性沉默之间的对峙。
荒诞感是活泼鲜亮的，就是说，要么活该死亡，要么名扬四海。
生活在这种令人窒息的天空下，迫使人要么出走，要么留下。
荒诞本质上是一种分离，不属于相比因素的任何一方，而产生于相比因素的对峙。
从智力上看问题，我可以说荒诞不在于人（如果这样的隐喻有意义的话），也不在于世界，而在于两者的共同存在。
一个人没有希望，并意识到没有希望，就不再属于未来了。
存在哲学家们通过奇特的推理，在理性的残垣断壁上从荒诞出发，在对人封闭和限制的天地里，把压迫他们的东西神圣化，在剥夺他们的东西中找出希望的依据。
谢斯托夫作了充满激情的分析之后，发现了一切存在的基本荒诞性，他不说“这就是荒诞”，而说“这就是上帝：还是拜托上帝为上策，即使上帝不适合我们任何一种理性范畴”。
因此，谢斯托夫认为，接受荒诞的同时，就是荒诞本身的体现。
把这种荒诞逻辑推至极限时，我应当承认，这种斗争意味着彻底缺乏希望（跟绝望毫不相干），意味着不断的拒绝（不应与弃绝相混淆）以及意识到的不满足（不要联想到青春不安）。一切破坏、回避或缩小这些要求的（首先是赞同取消分离），都有损于荒诞并贬低了由此可能提建议的态度。只有在不赞同荒诞的条件下，荒诞才有意义。
若有荒诞，必在人间。
理性有自己的范畴，在自己的范畴里是有效的。这正是人类经验的范畴。所以我们想要把一切都搞个水落石出。反之，我们之所以不能把什么都搞清楚，荒诞之所以应运而生，恰恰因为碰上了有效而有限的理性，碰上了不断再生的非理性。
加里亚尼神甫曾对德·埃皮纳夫人说过，重要的不是治愈，而是带着病痛活下去。
那希望的呐喊贯穿了多少世纪，激励过多少人心，但就是没有打动过荒诞人的心。
举个例子，克尔凯郭尔认为绝望不是一个事实，而是一种状态：罪孽本身。
当我们的推理从论世界无意义的哲学出发，最后却发现世界具有某种意义和深度。这些方法最为悲怆的是宗教的本质，在非理性的主题中得到了阐明。
但最为反常、最耐人寻味的则是这样的方法，即把自己种种理直气壮的理由，给予首先想像没有主导原则的世界。
思想，是重新学习观察、重新学习引导自己的意识，重新学习把每个形象变成一个得天独厚的意境。
从晚风到搭在我肩上的手，事事都有自身的道理。
说什么不是用一件事情解释所有的事情，而是用所有的事情解释所有的事情，我看不出有什么不同。
一切皆得天独厚就等于说一切均相等相同。
胡塞尔在同书下文中惊呼：“假如受地心引力牵制的全球大众消失了，引力定律并不因此被推翻，只不过无法被应用了。”
意味深长的是，当代思想既受到主张世界无意义的哲学最深刻的渗透，又对该哲学的结论伤感切肤之痛。
总之，理性是思想的工具，而不是思想本身。
我没准儿就是这个世界，所以现在以我全部的意识和全部的放肆苛求来跟世界闹对立。
世人要求荒诞人跳跃。他所能回答的，只是不太理解，只是事情并非显而易见。他光想做自己心知肚明的事情。
人家硬对他说这叫傲慢罪，但他不懂罪孽观；还对他说也许地狱已在尽头，但他没有足够的想象力，无法给自己描绘这种奇特的未来；又对他说，他正在失去不灭的寿命，但他觉得这无关紧要。
人家回答他，没有任何东西是可靠的。但至少此话是可靠的。于是他与这份可靠性打交道；他渴望知道是否可以义无反顾地生活。
体验经验，经历命运，就是全盘加以接受。然而，加入面对意识所揭示的荒诞而不千方百计加以维持，那么一经知道命运是荒诞的，就不会去经历了。
自杀以自身的方式解除了荒诞，把荒诞拽住，同归于尽。
于是我明白了为什么种种学说向我解释万事万物的同时倒使我衰落了。这些学说卸掉我固有的生命重负，而这本应该是由我独自承担的。
真的，他做起事来，就像是自由的，即使所有事实都会证明他没有自由。
“我思故我在”的想法，仿佛一切都有意义的行为方式（即使一有机会我便说一切都没有意义），这一切都被可能死亡的荒诞性推翻了，令我晕头转向。
想到未来，确立目标，有所爱好，这一切意味着相信自由，即使有时深信感受不到自由。
但在这样的时刻，高层次的自由，即唯一能建立真理的存在自由，我深知是不存在的。在此死亡是唯一的现实。死亡之后，木已成舟。
我相信可以选择做上面人而不做什么人。我无意识相信罢了，这倒是真的。
尽管可以远远地躲开成见，道德的或社会的，但总会接受部分成见，对其中较出色的成见（成见有好有坏嘛），甚至让生活去适应。这样，荒诞人就明白实际上是不自由的。
总之，如果我支配自己的生活，并证明我承认生活有意义，那我就为自己创造了籓篱，从而把我的生活圈禁起来了。
沉溺于无尽头的坚信中，从此对自己的生活感到相当陌生，足以像情人似的盲目增岁，走完人生历程，这里包含一种解放的要素。
一个人的道德，其价值等级，只是通过人经历的经验所积累的数量和种类来看才有意义。
假如精神应当遇到黑夜，那宁可是绝望的黑夜，尽管这种绝望是清醒的；那宁可是极地的黑夜，精神的不眠之夜，从中也许会升起白色而贞洁的亮光，以智力的光辉把每个物件照得轮廓分明。