上德不德

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也；上仁为之，而无以为也；上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊；居其实，而不居其华。故去皮取此。
有上等德性的人不在乎什么叫德性，如果心心念念要表现德性，告诉自己不要失德，不愿让别人看出来品德不好，动机不纯正，那就不是“上德”了。老子不主张其中有利害关系，即得失观念。所以上德就是无心，顺应自然，不去表现是否有德，不执着于德，重视过程，不重“善变”的结果。
进一步的解释——“有无”之间的玄机。“上德”为什么有德呢？因为“无为而无以为”，即不违反自然，没有功利心，刻意要表现德性，比如想要得到却故意推辞，以退为进，这些行为在老子看来，是不自然，不率性，做作的，动机不纯正。真正高尚的品德，不应把品德修养当作手段。
“上仁”同样也是“无以为”，“仁”是真诚相对，互相感应，将心比心，己所不欲，勿施于人。孔子主张的“仁心”同样也是不能有功利心，不可以目的性太强。“无为”容易被误解为“什么都不做”，儒家主张“大有为”，老庄主张“无为”，即不要违反自然才可以有为，是在“有为”前加了一个前提。
孟子的时期天下大乱，“仁”成为了一种理想，所以孟子提出了义。“义”是要求做事的合理性。上义是有以为的，已经没有办法抛弃功利心了。上礼则是有心用言语去教化，没人回应，强迫人服从。但是老子告诉我们，这些都是社会乱了才需要的东西。
因此，人类历史中，有道的时候没有仁、义、礼，因为并不需要。国家太平时看不见爱国义士，乱世才出英雄。老子甚至还指出，“礼”是整个社会的乱源。“失义而后礼”，在没有“义”的约束后，只能尊“礼”。但是从历史演变的自然现象来看，越重视“礼”，社会越乱，人对人的忠诚没有了，信用也越来越薄弱了。这不是“礼”的过错，是人的问题。我们不应因有礼貌而满足，我们应该提高层次到义，进一步提高到仁，一步一步向道提升。（这一段让我想到经常说的日本人“有小节而无大义”）现在很多人说我只要有礼貌就好，面带笑容，讲话客气，却完全没有真心。却不知道上面还有一个层次是义，义就是该出手时就出手，该帮忙时就帮忙，该救急的时候救急，这才叫义。但是义多少还是有心的，还是做给别人看的，因此还需要提高到仁，仁不在乎赞赏，只做应该做的。
老子认为，那些自己认为先知先觉，知人所未知，觉人所未觉的人，其实看到的只是道的表面，道的末端，这样的人才是真正的受害者，是愚昧的开始。大丈夫，就是为人处世处处遵道而行所以自然有所得的人。大丈夫，懂得要站在厚的地方，而不是薄的地方。厚，即道的本源，道的高层次。根基深厚，厚德载物，都是这个意思。薄，指社会世俗的一面，功利的一面。所以，老子劝我们，要去掉那些浮华的，看起来好看的，但是很形式的表面的东西，要真正拿到实实在在的，敦厚，笃实的道，然后遵道而行，总有一天能够提升自己，到达道的高度。
道，其实就是良心。我们说话凭良心，做事凭良心，其实很容易就可以回归本源，根本不必要求别人。德，就是凭良心说话做事，结果问心无愧，心安理得。仁，是互相理解。义，是自我要求。礼，是要求别人。所以由低到高的境界，是求合理，然后自我要求，最后进入良心层次，就是无私，无我，无为的求道之路。
（部分摘自曾仕强先生的解读）