天地有大美而不言：审美对象的扩展

庄子和道家哲学很强调“自然”。“自然”有两种含义种是自自然然，即不事人为造作；另一种即是自然环境、山水花鸟。这两种含义也可以统一在一起，你看那大自然，不需要任何人工而多美丽——道法自然
可见，儒道相互渗透的结果，将审美引向深入，使文艺中对一草一木一花一鸟的创作的欣赏，也蕴含着、表现着对人生的超越态度，有了这一态度，就给现实世俗增添了圣洁的光环，给热衷于人际伦常和名利功业者以清凉冷剂，使为种种异己力量所奴役所扭曲者回到人的自然、回到真实的感申来。这种“回到”，并非要人降低到生物水平，使社会性泯灭，而是要求超越特定的社会性的制限，在感性自然中来达到超感性。这种超感性不只是社会性、理性，而是包容它而又超越它并与宇宙相同一的积淀感性。同时，有了儒道的这种互补，使中国土大夫知识分子更易于建立起其心理的平衡。这平衡不仅来自生活上人与自然的亲切关系，而且也来自人格上和思想情感上的人际超越。
    庄从而极大地打了美的范，把丑引进了美的任们，不管形如都可象，在文艺中，诗文中的物体，书画中的拙笔，园林中的石戏剧中的奇构、各种打破甜腻的人际谐和平字的中和标准奇奇怪怪、拙重生稚、艰涩阻困、以及“谬悠之说，荒唐之言无端崖之辞”（《庄子・天下）等，便都可成为直美对象中艺术因之而得到巨大的解放，它不必再拘于一般的绳墨不必再斤斤于人工纤巧的计虑。艺术中的大巧之拙，成为比巧远为高级的审美标准。因为所欣赏的并非其外形，而是透过其形，欣赏其“德”——“使其形者”，这也就是“道”。欣赏所得也并不是耳目心意的愉悦感受，而是“与道冥同”的超越的形上品格——真