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    贝奈戴托・克罗齐（ Benedetto Croce）认为，事物触到感官，心灵抓住它的完整形象，便是直觉。这个完整形象的形成即是表现，亦即是艺术。在克罗齐看来，表现纯粹是一种心灵活动，是一种与传达无关、只在内心完成的工作。
    R。G。柯林伍德（ Robin George Collingwood）继承、发展了情感表现说，确立了一切表现活动都是广义的语言的命题。他认为，艺术就是想象活动。通过想象，主体把无意识的情感提升为自觉的情感，从而使情感获得表现。柯林伍德否定艺术是艺术家个人情感的自我表现的观点，或许还包含一定的合理性，但他又进一步否定艺术与现实生活的关联性，那么，他所指的“情感”，就成了一种近乎玄妙神秘无从知晓的哑谜了。
    苏珊朗格（ Susanne Langer）将艺术定义为人类情感符号的创造。艺术作品是内在生命的符号，这种内在生命就其本性是不可描述不能转译的。苏珊・朗格进一步认为：“一件艺术品就是一件表现性的形式。”“艺术没有使各种成分组合起来的现成符号或规律，艺术品不是一个符号体系，它们永远是未定的，每一作品都从头开始一个全新的有表现力的形式。”艺术语言不同于一般人类交流的口头语言或文字语言，这是没有疑义的。问题是，艺术作品不可能只是一套无意义的记号，在排斥了一切语言学构架之后，这种对“不可言说”事物的言说，如何为他人所理解呢？“难以捉摸”的感觉，又如何被他人所感受呢？这些他人难以理解的表现性形式，何以能成为携带审美意义（她称之为“活力内涵”）的载体呢？倘若每一件艺术品都从头开始一个全新的表现形式，艺术表现必然是无数彼此无涉、无法穿透的私人神话。我认为，任何表现形式都是一个不断生成的系统。艺术活动、艺术创造，不管投身于其中的艺术家自觉或不自觉，都存在着某些技巧及传统惯例（程式）的影响和限制。如果要使艺术品不至于成为全然主观、不可交流的东西，它必须有他人能够读解的语汇与句法。
再者，苏珊・朗格认为：“艺术形式与我们的感觉、理智和情感生活所具有的动态形式是同构的形式。”“形式与情感在结构上是如此一致，以至于在人们看来符号与符号表现的意义似乎就是同一种东西。”即使人们能够同意苏珊・朗格的假设，艺术形式的确以某种方式植根于我们心理本性的深处，也仍然无法解释艺术结构的无限复杂性。以说，表现性形式越抽象，涵盖面就越大，现实性就越稀薄。当艺术品的表现性仅仅停留在“生命的基本形式”，停留在生理性、生物性层面时，其可能负载的意义就微乎其微了。