宗教

    第二，从宗教本质的立场来看，提问“我们而言，宗教的目的是什么”是错误的， 因为这 显然表明了一种试图远离宗教的追寻来理解宗教的态度。这个问题必定会被来自提出它的 那个人内部的另一个题所克服。没有其他路径能够导向一种对于什么是宗教及 目的的理解。达成这一克服的反是“我自己存在的目的是什么？”一切别的事物，我们都
    以问其对于我们而言的目的何，唯独对宗教不能如此发问。因此，一切别的事物，我们把它们看成我们作为个人、作为人或作为人类的一个目的，联系我们的生活和生存来诉 那些事物。我们把作为人的自己置于中心，由此衡量作为我们人的生活内容的一切事物的重要性。但是，宗教颠覆了我们把自己认作目的并置于所有事物的中态。相反，宗教以如下间题作为出发点：“我存在是为了什么目的？”
    唯有在生命的这样一个层次，即在一切别的事物丧失其必需性和效用的层次，我们才开始意识到宗教是生活的一种需要、一种必需。那我们究竟为何存在？难道我们的存在和人类 生命不是根本上无意义的吗？或者，如果确实有某种意义或重要性，我们去哪里找到它？当我
    们如此怀疑我们的存在意义时，当我们自身对自己成了一个问题时，在我们内心深处就唤起了宗教的連寻。一旦根据其与我们的联系来考察和思考一切事物的模式被打破，一旦把我们置于一切事物中心的生活模式被推翻，这些问题以及它们所引起的追寻就出现了。这就是为何这种形式的宗教问题一“我们为何需要宗教？”一开始蒙蔽了自己的答案的原因所在。因为它阻碍了我们自身对自己成为一个问题。
   总是在这样的时刻，即死亡、虚无或罪过一一或者是那样的一些处境，它们从根本上否定我们的生命、生存和理想，毁坏我们的生存根基，使生命的意义变得可疑一一成了紧迫的个人题之时，日常生活的必需之物，包括学识和艺术，全都丧失了它们的必需性和效用。这
    种情形可以通过一场与死亡照面的疾病而出现，后者通过剥夺使某人的生活值得一过的某些转折性事件而出现……
    虚无指的是使生命的意义变得毫无意义之物。一旦我们自身对自己成了问题，一旦产生了我们为何存在的问题，那就意味着虚无绽现于我们的存在地基，而我们的存在就变成了个号。这种虚无的显现所预示的，无非是某人的自我存在意识有了一个非凡深度的穿透。
    通常，我们的生活会继续，不停地关注某些事物，总是为我们自身内部或外部的事物所吸引。正是这些俗务，阻止了意识的深化。它们阻挡了这样一个视域的开启，在那里，虚无出现，自我存在成了一个问题。甚至学识和艺术，以及全部其他的文化活动，也是如此。但是，一旦这一视域在那些使得生活不断继续的俗务的底部开启，某些东西就像停滞了那样悬在你面前。这个东西就是无意义，它就在那些给生活带来意义的俗务的底部等着。这就是虚无感，我们在尼采和陀思妥耶夫斯基那里发现的“一切皆同”的感觉，它使得永无休止地向前的生活步伐停驻，并使生活后退一步。用禅宗的话来说，它“使光明就在脚下”。
    在日常生活的不断前进中，我们脚底下的地基，总是因我们的稳步向前而抛在了后面。我们忽略了它。后退一步弄清楚自我的脚下之物一一“后退一步回到自我”，如古代禅宗所表述的那样一一标志着生活本身的一个转变。生活的这一基本转变，正是由生命地基处开的
虚无视域所引发的。它完全是从自我中心（或人类中心）的存在模式，这种模式常常问事物对我们（或人类）有何用处，向探询我们自身（或人类）的存在目的的态度转变。我们唯有站在这样的一个转折点上，“什么是宗教”的问题才真正地成了我们自的问题。