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很久以前，艺术就预示了这种成为今天的日常生活的转向。艺术作品早就作为艺术符号的操纵在自身重叠：这是艺术的超意指，列维－斯特劳斯可能会称之为“能指的学院派”，这种超意指把艺术真正地引入了符号形式。于是艺术进入了自己的无限再生产：一切在自身重叠的东西，即便是平庸的日常现实，也都同时落入艺术符号的手中而成为美学。生产也是一样的，人们可以说它今天进入了这种美学的重叠，进入了如下的阶段：它驱逐了任何内容和目的性，在某种意义上成为抽象的、非具象的生产。此时它表达的是纯粹的生产形式，它把自身当成艺术，当成没有目的的终极价值。因此艺术和工业可以交换它们的符号：艺术可以成为再生产机器（沃霍尔），但它仍然还是艺术，因为机器从此也仅仅是符号；生产则可以失去任何社会目的性，以便最终在那些神奇的、夸张的、美学的符号中得到证实并兴奋起来，这些符号就是那些大工业联合企业、那些高达四百米的塔楼或那些国民生产总值的数字秘密。
因此到处都有艺术，因为人为方式处于现实的中心。因此艺术死了，这不仅因为它的批评超验性死了，而且因为现实本身完全被一种取决于自身结构的美学所浸透，与艺术形象混淆了，它甚至没来得及产生现实效果。现实甚至不再胜于虚构：它在梦幻产生梦幻效果之前就拦截了梦幻。这些系列符号造成精神分裂症眩晕，它们没有仿造，没有可能的升华，它们内在于自身的重复——谁能说出它们模拟的现实在什么地方？它们甚至什么也不再压抑（所以仿真才被引入精神病领域）：甚至就连初级压抑过程在此都被消除了。冷酷的数码世界吸收了隐喻和换喻的世界。仿真原则战胜了现实原则和快乐原则。