《中庸》3+

    ⑧居易以俟命：易，平地，平常处境；俟，等待；命：使命，任务。在此指命运，也可以指天命或君命。孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语・尧日》）。孟子说：“君子行法以命而已矣。（《孟子・尽心下）意即君子按照法度做事，以此等待命运的安排罢了。
道之不行，以为高深莫测，不敢付诸实践
    ②不行：道之不行，是因为“知者过之，愚者不及也”。有些学者认为不行涉及实践，不明涉及彰显，因此，这两句话应该先谈“不明”再说“不行”。事实上未必需要更改原文。首先，谈到“道之不行”，正是因为智者聪明，把道想得太高远，以致不能在日常生活中实践；愚者则是没想到道在日用常行之中，以致不知要如何去实践。有关“过与不及”，可参考孔子评论“师也过，商也不及”，而其论断是“过犹不及”，两者皆有欠理想。（《论语先进》
子曰：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及地道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜（xian）能知味也。”
搜一波尧舜yu的先锋事迹
子日：“舜其大知（i）也与！舜好间而好察迩（a）言隐恶而扬善。执其两端，用其中于民°，其斯以为舜乎”
饱经忧患而徳行卓越，后受尧赏识而接任天子之位，形成“尧天舜日”的理
想境界，也是儒家奉为典型的圣王之
    
②好问：这几句对舜的描述可参考孟子之言“大舜有大焉，善与人同，舍予己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”（《孟子・公孙丑上》）。意即：伟大的舜真是了不起，善行与别人分享，舍弃自己而追随别人，乐于吸取别人的优点来自己行善。从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有一项优点不是向别人学来的。吸取众人的优点来自己行善，就是偕同别人一起行善。所以君子最高的楷模就是偕同别人一起行善
    ③迩言：迩，近也。本为远近之近，现引申为浅近之言。
是我吗
罟镬陷阱：捕鱼与鸟之网。擭，捕野兽之机。陷阱，坎。这些是比喻人误歧途，陷于罪恶的牢笼之中。前面用“驱而纳诸”，可见是身不由己，受外物诱惑，加上自身的欲望，以致陷入困境。如果连这样的困境都不知要避开，怎能自认为“予知”？
善！
第八章
子日：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（ ying）而弗失之矣
第九章

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃（en）可蹈（do）也，中庸不可能也。”
【译文】孔子说：“天下国家可以平治，爵禄富贵可以辞让，锐利兵刃可以踩踏；但是中庸却没有办法做到。
【注解】均：平治。古代天子有天下，诸候有国，大夫有家。要平治天下国家，
强不强，道～
第十章

子路向“强”。子日：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也；君子居之；衽（ren）金革，死而不厌，北方之强也：而强者居之。故君子和而不流ら，强矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
    子路：仲由，字子路，小孔子九岁。子路好勇，所以有此问。“强”兼有勇敢与刚强之意。
    ②南方之强：这里提出三种强。抑：或者。而：汝，你。孔子的立场是他教诲子路的第三种强。
    ③宽柔以教，不报无道：南方或指楚国，老子为楚国人，展示了道家思想之“柔弱胜刚强”（《老子》第三十六章）。至于“不报无道”，则接近“报怨以德”的观点（《老子》第六十三章）。这种立场稍嫌退让，有不及之处。“君子居之”，则是因为它需要高度的智慧与修养，并非一般人其血气之勇可以做到的。
    ④衽金革，死而不厌：这是北方之勇，如燕赵之士“慷慨悲歌”。衽席，可坐卧其上。金革：兵刃和甲胄。死而不厌：死而无悔，不计生死以表现其勇。
    ⑤和而不流：类似孔子所说的“君子和而不同”（《论语・子路》）。和谐而有节制，出于内心坚定的意志。
    ⑥强哉矫：矫：刚强貌，由刚强而显得出众。
    ⑦中立而不倚：立于正道，随时提高警觉以固守其立场。
    国有道，不变塞焉：塞，不通，人在穷困未达时。这里所说的是：在家上轨道而使强者得到富贵时，可以做到“富贵不能淫”（《孟子滕公下》）。
⑨国无道，至死不：国家不上轨道时可以做到“贫贱不能移”与“武不能屈”（《孟子・滕文公下》）。以上两段可参考孔子所说：“不仁者不以久处约，不可以长处乐。”（《论语・里仁》）
君子之道，第一次出现
第十二章
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢（yuan）飞戾（）天，鱼跃（yue）于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
    ⑤不肖：不肖者与贤者对比。肖为似或像怀准人、在此是指一般夫之不长进。虽为不肖，也会依循风俗习惯，其中就有君子之道。贤者即使是圣人，也难以做到尽善尽美。《论语雍也》与《论语·宪问》分别提及“博施济众”与“修己以安百姓”是“尧舜其犹病诸”，连尧舜都觉得难以做到。

    ⑥人犹有所憾：天地的造化功能如此伟大，人却依然有所遗憾。原因是平凡人需要受教育，否则无法成为君子；人若未能成为君子，则天地的功能、万物的生长也将受到拖累，像生态环境的破坏即是一例。儒家总是心存忧患意识，其故在此。
    ⑦语大：君子谈到大的层次，可以贯通天地，显示宇宙情怀。像孟子的浩然之气可以“塞于天地之间”（孟子・公孙丑上》），而真正的君子可以上下与天地同流”（《孟子・尽心上》）。这样的大气度，天下又有什么东西可以承载它？
中和位育，又是你～
第十四章

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉！在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
富贵可以干什么
①素:现在的状况。“素其位”,现在处于什么位置。
②行乎富贵:富贵者该做的是,消极方面,“富贵不能淫”(《孟子・滕文公下》):积极方面,“富而好礼”(《论语・学而》),“博施于民,而能济众”(《论语・雍也》)。
“诚”的登场！
第十六章
e子日：“鬼神の之为德，其盛矣！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐（zhai）明盛服，以承祭，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》日：“神之格思，不可度（）思，知（shan）可射（y）思。夫微之显，诚之不可揜（yan）如此夫！
周飞舟老师一本一体的魂魄
    宋儒这种观点脱胎于《易传》。《易经・系辞传上》：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”意即：精气凝聚就是生物，精气飘散造成变化，所以知道鬼神的真实情况。不过，《易传》所说的鬼神，另有较为具体的作用，就是决定人类的吉凶与赏罚。《易经・乾卦・文言传》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？”这里显然认为鬼神为具体存在（如天地、日月、四时、人），并有力量决定吉凶。然后，《易经谦卦彖传》说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”在此，鬼神与天、地、人并列，还能决定人类的赏罚，它当然不是某种看似抽象而无法预测的“气”的变化。
由此可见，古人谈“鬼神”有两点特色：一是不能离开鬼神的“作用或功能”而谈其“本体”；二是不能脱离“教化或祭祀”而单独谈论鬼神。
扒拉一下大神你做过了什么事情吧
第十七章

子曰：“舜其大孝也与』德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨（ xiang）之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》日：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。故大德者必受命。6
义出现啦！
第二十章

哀公问政。子日：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀（shai），尊贤之等，礼所生也。（在下位，不获乎上，民不可得而治矣。）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
    ⑦修身以道，修道以仁：这句话往上可以溯及本书第一章的“率性之
    道，修道之谓教”。既说“率性之谓道”，又说“修身以道”，可见“率性”不是顺着本性自然发展就可以了，还需配合“修身”的功夫。其次，既说“修道之谓教”，又说“修道以仁”，可见儒家的“仁”是教化的主要内含，并非易事，更不可能把“仁”当做某种天生的性质。另外，这句话往下可以推出下一段所说的：把“道”具体说成“五达道”，把“仁”说成“知仁勇三达德”之一。换言之，“修身以道”，要考虑的是“五达道”；“修道以仁”要考虑的是“三达德”。
    
8仁者，人也，亲亲为大：孟子有类似说法：“仁者，人也。合而言之道也。”（《孟子・尽心下》）意即，所谓仁德，说的就是人。人与仁德合在起说，就是人生正道。关于“仁”与“道”，最好先了解孔子的用法。一方面，人应该“志于道”（《论语・里仁》），与“志于仁”（《论语・里仁》），可见两者有相通之处。另一方面，孔子又说“志于道，据于德，依于仁，游于ど”（论语・述而））。再由“仁远乎哉？我欲仁、斯仁至矣"（《论语・而》）可知道是人类共同的正路说的“修道以仁”就可以理解了。至于此处的“仁者，人也”，依然不离上述此，本章所理解，意即：所谓行仁，就是要做个好人。接着说“亲亲为大”，可知行仁是出于内心真情，要由关爱与自己有血缘关系的家人开始
义在这里
⑨义者：以“义”为“宜”，是要考虑自己的言行是否适当，这时必须对人有所分辨，看他是否为贤者。“宜”为适宜，推及适当，再推及正当。对贤者尊敬，有如使贤者得到适当回报，合人心与社会正义的要求。司
如何有道
    凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跆（ja）；事前定，则不困；行前定，则不疚，道前定，则不穷。在下位，不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中（ zhong），不思而得，从容中道，圣人也的；诚之者，择善而固执之者也。
诚与化育
第二十二章

成唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

    ⑤赞天地之化育：赞，助成也。天地的造化与养育功能，为何需要人去助成呢？这里所预设的是：自然界难免会出现一些突发的意外状况，如各种自然灾难。或者，某些状况在人看来是对万物不利的，于是人才要助成天地的化育。由此观之，本书第十二章所谓“天地之大，人犹有所憾”，可以重新理解为：圣人既要担心人类是否受到良好教育，又要担心天地化育万物是否合乎理想状况。
自然
⑨时措之宜也:时,适时,依时机而定;措,采取某种行动;宜,适当的方式。
第二十五章

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始；不诚无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
道的理想释义
    大哉！圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊徳性道学9，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍，国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》日：“既明且哲、以保其身，其此之与以
更加具象化
④尊德性而道问学：先说“尊”与“道”。“尊”为尊或推，果注解亦为“恭敬奉持”。“道”指落实于行为上，有如走路，在此译为“努力”，在稍后的“极高明而道中庸”则译为“实践”，表示同一段话中同一学的的共同意指。朱熹的注解说“道，由也”，不够清楚。其次“德性”一词较为费解，朱熹的注解说“德性者，吾所受于天之正理”。事实上，“德性”若是受之于天并为人人所具，则指“天生的本性”而言，犹如本书第一章“天命之谓性”所说的“性”。“德”字在古代与“得”相通，所指为“人得自于天的本性”。人若“尊性”，就会继续往“率性之谓道，修道之谓教”去努力。但是若想到这两步，就必须配合“道问学”，努力请教（问）与学习（学）。有关君子之道，在第二十章已详加讨论，其做法与此处所说相符。因此，一方面，人须“尊崇天生的本性”，另ー方面人须“努力请教与学习”
至诚实
第三十二章
    唯天下至诚，为能经纶（ln）天下之大经，立天下之大本っ，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫（din）其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
【译文】
    只有在全天下真诚到权点的人，才能够经营筹划天下众人共同的规范，定天下众人共同的基础，并且了解天地的造化及养育方式。他哪里有什么凭信呢？他以无比诚恳的态度努力行仁，他以无比深刻的修养保持宁静，他以无广的心思体察上天。如果不是真正耳聪目明、智慧完美、充分领悟天的功的人，有能明白这个理呢？做达