〈原道〉篇之「文之為德」也大矣該如何作解？

*本文目前非完整作答版本
資料來源：《符號與傳媒》總第十八輯 2019年第一期頁185~198--李衛華。〈從伴隨文本釋「文之為德也大矣」〉
網址：https://kknews.cc/culture/bpg4229.amp
本文僅部分節選，敬請見諒
本文作者以《易經》八卦討論，見以下引文。
“《小畜》這一卦是乾下巽上，乾指天，巽指風，乾下巽上意為「風在天上吹」，君子用來讚美德化在上。顯然，這裡的「德」指的是德教。而周易的《象傳》為曾子後人所作，體現的是儒家思想。依此，劉勰所謂「文之為德」指的就是儒家的德教。按：《周易》是《文心雕龍》的重要思想來源之一，以《周易》為伴隨文本解釋《文心雕龍》無疑是可行的。但《易·小畜·大象》中的「文德」與「文之為德」明顯不同”
章炳麟《國故論衡•文學總略篇》：「文德之論，發諸王充《論衡》......」（見於范文瀾。文心雕龍注）
范文瀾先生以〈易·小畜·大象〉：「君子以懿文德」和王充《論衡》所指「文德」相比較，兩者意思有所不同。故不能將兩者視為同一含義，避免以「文德」注「文之為德」。
我認為《周易》所指文德是君子修養自身德行，而王充所言為文人著文雖然艷麗，但文章義理盡失。與文人原本該有之德行不相匹配，表裡不一。
雖然兩者不同意，但《論衡》之「文德」可能是從「君子以懿文德」延伸的。文德二字原為教化，與文章並沒有太大關係。（可見於《尚書•大禹謨》）我覺得是後世儒生文人多以君子為目標，而王充在這裡化用成君子（有德之人）為文所需操行，用以規勸時人寫文章的弊病。
#《尚書•大禹謨》是僞古文，有待商榷「文德」意思。之所以選它，是因為《尚書》成書年代較接近《周易》，詞語意思差異還不大，可以援用。梅賾僞造《尚書》，其古文功底還不錯。（雖然還是有把柄被別人攥住）
再將視角拉回本文，「文之為德」歷來眾所紛紜。除了上文所言的教化性質以外，也有張少康先生認為文是道的體現，是與天地並生的（資料來源：《劉勰及其《文心雕龍》研究》），等等......
以後文「與天地並生者何哉」來看，與前面應該指的是「文」，何哉為驚嘆之意。如果「並生」二字解釋為「一同存在」，那可以說明「文」與天地的關係是並存的，即說明有天地之時，亦有「文」出現。
前文的「德」在先秦典籍中解釋為道德、品行的次數比較多。後世文章「德」字也有其他意思，只不過意思與「文之為德」比較沒關係。所以我決定採用道德、品行之意。
因此，「文之為德」也大矣解釋為：文章對於塑造道德品性（的功能）是巨大的。