土著性的表演与后殖民主义的观看

在问土著性的这种表演取得了什么成就时，人们面临着一个问题，即如何界定一种跨文化交流，它在两个方面引起怀疑。人类学家蔑视观众明显的天真和种族中心主义，而先锋主义的批判文化理论家则把注意力集中在文化他者的表现（和显示）上，将其作为主导(西方）体系的意识形态功能（例如，Cifford 1988d; Foster 1985; Manning 1985: Trinh 1989:Torgovnick 1990)。尽管这些洞见能够辨别不平等，但它们并没有抓住实际交流(或表演）实践中更多变化的、微妙的建构和分歧。因此，我把这种活动称为文化创造的场合，是试图恢复这种跨文化表演的民族志经验和我自己对参与者观点的接触。询问文化在哪里产生（或如何产生），可以使我们更接近土著的观点和实践，以及它对西方观众兴趣的意义 (Hall 1993：398）。在我看来，对主流文化如何“生产” 他者文化的强调，在自信地对殖民进程进行说教的情况下，己经走到极致；我们需要更多的民族志关注，关注这些交流对参与者的意义 (Clifford 1988d, 1991)，关注这些“他者”如何看待我们，尽管这种调解是通过不平等的权力关系进行的。
如果文化创造正在发生，那么人们必须像土著表演者那样认真地对待观众及其角色。与那些可能使土著参与者过于简单地成为他人主观性或凝视的被动受害者的立场相反，我们需要一种更复杂的方法来阐明话语结构在人们的生活中运作和实现的权力和过程。观众的目光不是他们被征服的条件，相反，它对土著表演者来说是至关重要的，是他们经验的证明。从分析上忽略这种交流，就是武断地排除了一大部分土著自我定义的人性，即那些应该得到尊重和倾听的人，他们的权力和理解；这是双重抹杀。
把土著身份和探索的历史转化成充满讽刺和捏造的“闹剧”并不困难。我建议人们不要把展览看成参与者实际活动之外的文本，而是把这样的活动看成交流行为（表演）的形式，在其中，参与者试图“涉及与自己的想象力不相符的东西”(Rowse 1991：2），相关表演中，既没有生产的规则也没有接受的规则。正如丹宁 （Dening 1993）所说，以西方思想为基础的批判理论很难在不怀疑其本真性的情况下理解这种“表演”及其戏剧性。这些显著的分歧并没有认识到土著参与者将其自身和他们的文化展现出来的诚意和目的(他们无疑是幽默的），这不仅是在将他们自己“客观化”为某种类型的人，而且是值得国际关注和尊重的对象。这种方法也未能捕捉到表演本身的重要性质：建立连接 (V. Turner 1982）。这种对文化传统的实用主义和具体语境的调解是文化生产的特质，我们应该从中了解后殖民主义的现实。
（pp.288-89）