第六章 社会主义女性主义理论

社会主义女性主义理论在美国不被视为女性主义法学的明确分支，虽然社会主义女性主义的分析隐藏在许多女性主义法律理论之中。
本文论点：应该复兴社会主义女性主义分析的传统，并将其发展为女性主义法律理论的研究工具。
为什么社会主义女性主义没有成为思潮？为什么它重要？
（一）社会主义女性主义理论在美国的发展
背景：1960年代和1970年代是美国经济相对繁荣的时期，正是这个时期美国学生发现了社会主义。那个时期的行动主义者研究马克思和恩格斯并提出了社会主义路线的理论和实践，这些很大程度上是孩子的特权。他们当中的大多数人是在校的大学生，他们参加民权运动和反越战运动。
行为：左翼团体建立了独立的妇女组织，这些组织在理论和目标方面明确主张社会主义女性主义。其中的一个组织就是芝加哥妇女解放联盟，它公然主张社会主义政治，但不满新左翼团体对妇女问题的处理而分离出来。
代表人物：朱丽叶·米切尔，玛格丽特·本森，海蒂·哈特曼，齐拉·艾森斯坦，爱莉丝·杨；这三位理论家的著作仅仅是1970年代和1980年代代表社会主义女性主义分析的著作的冰山一角。其他理论家则从马克思理论的其他方面去分析女性的生活。
到了1980年代中期，社会主义女性主义理论的一个主要分支发展起来了。资本主义和父权制之间的相互作用得到详细的分析，关于女性的更复杂的阶级分析有着重要的意义。人们已经呼吁以劳动的性别分工为核心基础的统一理论。学界提出了女性视角的唯物主义阐述。马克思的异化理论被女性采纳，并基于此得出一个结论，即如果女性要获得真正的解放，就必须消灭所有的以性别为基础的劳动分工。
（二）为什么这个理论被抛弃
民权诉讼消除了先前把女性排斥在法律实践之外的传统，此前法律界限制女性的数量和成功发展。在这些强有力的声音中只有一个人严肃地对待社会主义女性主义，即凯瑟琳·麦金农（CatharineMacKinnon）麦金农最终拒绝了马克思主义并不愿将其与女性主义结合在一起，她的根据是马克思主义忽视了作为权力形式的性。
在麦金农看来，这种方法的失败在于它没有承认性的对象化和针对女性的暴力问题，这两个问题成为她毕生关注的焦点。麦金农也拒绝马克思主义的方法论，这种方法论依靠外部的客观因素，她拥护的是意识觉醒的方法论，这种方法论从女性自身的生活体验出发获取知识。
它为女性主义法律理论提供了隐蔽的支流，它为女性在工作场所的结构和社会服务的供给这两方面需要的变革提供了坚强的支持，这一切都是为了实现男女平等。
（三）运用社会主义女性主义
社会主义的可行定义：确信资本主义与人（特别是女人）的全面发展是不相容的，虽然资本主义此时还是一个很有用的分析范畴。相信生产关系和再生产关系对历史和社会学学生来说本质上是解释性工具；的确，父权制是一种生产关系。承诺去建构一种不以获利作为主要动力的经济。
如何运用？在就业歧视方面，对劳动的性别分工的分析将深化我们关于改变它的必然要素的理解，也将深化我们对于劳动的性别分工的国际性的理解。对家庭法而言，社会主义女性主义将为家庭的经济功能和它们与大经济体的关系带来高度发达的分析，聚焦于家庭与市场经济型构方式之间的根本不相容性。