根据图海纳的诠释，现代性的特征，在于理性与创造性之间、理性化和“主体化”之间无法化解的张力。图海纳认为，现代性的“古典”时期，以卢梭和康德的著作为顶点。他们的思想取代了“人与宇宙乃一体的”这个基于宗教的命题，以此开创了一个新时期（Critique de la Modernité, p.46）。因为在这段现代性的古典时期，传统宗教的答案似乎已不再适用。运用了如“理性”或“社会”概念来进行探讨的论点，便取而代之地进入了哲学讨论。图海纳认为，人与宇宙之间的一体性问题，要么用超主体的理性（如康德），要么用和谐—合理的社会概念（如卢梭），来加以回答。
……在“古典现代”阶段中，人们想象个体的合理性和社会的合理性是一体的；但现在这种观念已经崩塌了。社会进步和个体解放之间的一体性也同样崩塌了（ibid., p.155）。图海纳认为，20世纪50、60年代的帕森斯的社会学，是最后一个构思一种和谐、一致的现代性，并且把现代性当作一种理想而介绍给这个学科领域的尝试（尽管在历史上，这种尝试很长时间内是不断出现的，亦可参阅图海纳的论文：“La théorie sociologique entre l’acteur et le structures”）。
图海纳从思想史层面对现代性的根源进行的重构，清楚揭示了主体从现代之始就成功抵御了所有“整合尝试”。意思是，主体从未具有无时间性的理性，或者从未被收编进一个和谐的社会。未来，任何类似的收编主体的尝试，也都是会失败的。但是图海纳所谓的这种顽强的“主体”“主体化”究竟是什么意思呢？他在后来的著作［1994年出版的《何谓民主？》（Qu’est-ce que la démocratie?），以及1997年出版的《我们能否共同生活？》（Pourrons-nons vivre ensemble?）］中清楚表明，“主体”只能用否定的方式来定义。因为他认为，个体不是仅仅在现代化的框架中摆脱传统的束缚，就可以成为主体的。与个体化理论家（见第十八讲）不同，图海纳的主体概念，并不等同于一个单一化的、主要牵涉自我的个体。对他来说（这里他又再一次地关联上萨特的某些想法），要成为主体，首先要斗争，为自主的行动可能性而斗争。现代史上，斗争很少是单一个体的斗争，而是在不同的文化运动中志同道合者的共同斗争。也是因为如此，图海纳有时候把主体概念和社会运动的主体概念相提并论（Critique de la modernité, p.273）。这当然不是说主体会顺畅无碍地投身进运动与集体认同当中。完全相反，图海纳认为，个体化是在极权统治结构、纯粹由目的理性所支配的社会秩序，以及会扼杀主体的共同体中，通过对去主体化趋势的反抗而形成的。引自 第十六讲法国反结构主义者（卡斯托里亚迪斯、图海纳、利科）359
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