《坤卦》纯阴,六画都是阴爻。坤代表凝聚原则,凝聚就是保聚的意思。说“凝聚”、“保聚”稍为具体,你要是不喜欢用这两个词,说“终成”也可以。凝聚原则就是终成原则,终成原则等于西方古希腊时期亚里士多德的final cause。从final cause表示的原则就是终成原则。final cause译作“目的因”。目的因是向前看,任何东西是一个发展,往一个方向发展,发展到完成一个目的,目的达到了,那个地方就叫做“目的因”。我们从发展的观点了解一个东西,发展就要向一个目标发展，final就是最后的意思,这个符合《易传》说终成的意义。终成就是停止了,停止就是最后。终始是很重要的观念,《易经》的哲学就是终始哲学,重视一个终始过程(process of becoming)。
在西方哲学, becoming是抽象,分析的,概念的思考。中国人比较具体,没有becoming、being这种字,中国人讲“诚者物之终始,不诚无物”(《中庸》)。西方说“最后的原因”( final cause) ,中国说“终成”,头脑不同,所表示的意思是相同的。在希腊亚里士多德的系统里，“四因”(material cause，formal cause , efficient cause,final cause)都是说明becoming,通过这四个原因来说明任何东西的一个becoming,就是通过“四因”完成这个becoming。跟这个becoming 相对反的词就是being。从希腊开始有两个基本概念:being 、becoming。being 代表“是是什么”(按:“是是什么”乃亚里士多德经常使用的个词组to ti en einai的中译)。西方人从I am,you are，he is, they are讲存在是静态的。中国人不用这种静态的讲法,中国人从“生”讲，“生”代表一个东西存在,是动态的讲法。西方人的讲法是静态的,抽象的,很难了解,所以中国人很难了解西方人的头脑,很难了解西方人那一套,西方人也很难了解中国人这一套。
在西方哲学, am , are , is表示存在,存在转成动名词being,就译做“存有”,或译做“实有”。存有抽象一点,存在比较具体一点。am , are, is 是具体的,就人称讲,有单数、复数, being 从am, are,is这个具体的东西抽象出来,成一个动名词 being,译做“存有”或“实有”。笼统地说, being也有人译“存在”,严格讲,二者要区分开。becoming 也是个动名词, becoming 从become这个动词来。西方这种名词都是抽象的,逻辑的。亚里士多德看任何一个东西都有一个生成过程,不要说人,有机物,就是杯子,也有杯子成为杯子的一个过程。严格讲,上帝只创造自然物,山河大地是上帝创造的,但粉笔桌子就不是上帝创造,那是人造的。人造的就是说这个粉笔有这个粉笔成其为粉笔的一个过程,通过几个化学成分,这些化学成分之间有一个相当的比例,这个比例就是一个化学公式,我们按照这个化学公式造成这枝粉笔。譬如,上帝只造水,并不造氢二氧一,根据氢二氧一这个公式造水是人造水。在上帝面前只是物自身,水就是水之在其自己,水不是当一个现象看,并不需要知道氢二氧一的公式。我们分析水为氢二氧一是当作一个自然现象看,作为一个科学的对象,科学的对象是对人而言。这个就是康德哲学的见解,中国人不懂康德的现象与物自身的观念,现在的中国人不懂,以前的中国人也不懂,这个需要有高度的训练才成。
依照亚里士多德的讲法,任何东西都是通过一个成为过程而完成,“完成过程”是一个总摄的说法,把这个总摄的说法打开,剖解开来看它里面有些什么成分,亚里士多德就在这个地方讲“四因”(质料因、形式因、动力因、目的因)，“四因”就是四个基本成分,也就是四个原则,通过这四个原则来完成一个东西。讲目的因是向前看,所以能向前看,能达到这个目的,后面一定有一个力量,那个力量就是动力因。所以,动力因是从后面看,目的因是向前看。照《中庸》《易传》的讲法, final cause可以译作“终成因”,“终"就是停止了;“成”就是完成了;“因”就是根据的意思,原则的意思。中国人讲生成始终,终对着始讲,成往后推,对着生讲。终落在“利贞”,见终就见成。
《坤·彖传》曰:“至哉坤元,万物资生。"万物皆凭赖坤元有其生,生就涵着其后的成。生就是存在,它生,它就存在着。这是孔门义理,是道德的形而上学。《乾·彖传》讲“大哉乾元,万物资始”是开始它的存在,代表创造原则。从“存在着"这个地方讲,就是“资生”。“资始”那个地方,原来什么也没有的,所以唐君毅先生名之曰“存在原理”。它原来不存在,我使它存在,这个是始;存在以后,你照这样而存在着,这就落实了,真正成一个现实的东西。这个意义的“资生”在老子通过“有名,万物之母”讲，“存在着”,老子《道德经》说“有”。所以,“至哉坤元,万物资生”这个“生”字,在《道德经》就属于“有名”范围之内,是“有”的范围之内。用西方哲学的名词,“有名万物之母”一句中“母”字就是 ground,就是formal ground,也是柏拉图那个Idea,亚里士多德那个formal cause。中国人讲“父生母养”,生就是养。照《易经》讲,这个“生”就是养,《道德经》保存了这个意思,保存在“有”的范围之内。
“母”是形式原则。王弼云:“长之育之,亭之毒之,为其母也。”长育亭毒,就是“母”的意思。在“有”的范围内,万物才能长之、育之、亭之、毒之,才能得其生,得其育,得其亭,得其毒。生育成熟,母的责任就在“长之育之,亭之毒之”这个地方，这是最具体的讲法。这不是哲学的词语,这是漫画式的语言,“有名万物之母”是具体的漫画式的词语。“长之育之,亭之毒之”就要落在“有”的范围内,这个地方不能说“无”。这个很好,道家在这个地方与《易经》一样,道家说“母”,《易经》说“资生”。老子《道德经》说:“无名天地之始”,那就是另一个系统,是道家玄理的系统,道家通过“无”说始,创造性不显。照《易传》讲,乾元代表始,始代表创造,始就是开始有其存在。开始有其存在,落实了就要有一个具体的东西来完成它,完成它就是终。乾坤之理抽象地讲,用哲学词语讲,就是创造原则与终成原则。创造必然涵着有所成,有所成的创造才不陷于虚无主义。你们要讲这些义理,就要学会抽象思考,要学会使用哲学词语。 引自 第七讲 道德实践是法坤（《坤・彖传》）“乾,元、亨、利、贞。"这是《乾卦》卦辞,前面讲过了。在“利贞”那个地方,终成原则就藏在那里,把它抽出来单独讲就是《坤卦》。“坤:元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。”这是《坤卦》卦辞,都是具体词语。
坤元不能先于乾元,因为领导它的是乾元那个创造原则,要是它先于创造原则,那它一定迷失路向。没有方向理性作领导,没有指导原则作先在根据,只有技术理性,这个社会一定迷失方向。我们的技术理性一定要有-个方向理性作它的指导。一切道德修养的完成都在《坤卦》《坤·文言》里,这是台大同学范良光的发现,他有新贡献,新观念。
卦辞之后,进一步了解这个卦的性格、本性,就是《彖传》，《彖传》就是根据卦辞而做成的。彖者,断也。根据《坤卦》卦辞而对于《坤卦》这个性格下一个判断，就是《坤·彖传》。
《彖》曰:“至哉坤元,万物资生。”我们可以拿这个跟《道德经》讲“始”、“生”比较,这是两个系统,可以做文章。“有名,万物之母”跟“有,名万物之母”意思-样，两种写法都可以,这句话是假定我们从“无”了解天地万物的开始。天地万物就从“无”开始,不能从“有”中开始,从“有”中开始就永远没有开始,落在“有"就不能叫做“生”。所以王弼的注在“有”的范围之内讲“长之育之,亭之毒之”,这就是两个系统。可以做儒家和道家两个形上学系统的比较,就是《道德经》和《易传》的比较,《易传》也就包括《中庸》的义理在内。这一比较你就可以下判断,判断王弼注《老子》是相应的,注《易》却不相应,这个问题可以做论文。王弼对于儒家系统完全不了解,他所了解的只是道家的玄理,这个玄理跟《易》的道德形而上学的义理不同,你要了解得很好,这不容易。这就是哲学思考的第一步。
“万物资生”,生就涵着生长,就是生育成熟。《道德经》所谓“长之育之,亭之毒之”就是在“有”的范围内进行。当我们说创造,是从“无”而造,原来不存在,现在使它存在。从“无”而造就表示说不是利用已有的材料加上form(形式)。利用已有材料加上形式,这叫做制造,不是上帝的创造。创造是创造这个个体,不是只创造这个form,不是创造抽象的概念。
“坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。"《坤·彖传》这几句话很好,是智慧的语言。所以,君子的道德修养就是法坤,中国文化的纲领就是尊乾而法坤。君子变化气质,作道德修养总要以厚德载物为标准,不厚就是薄,薄不行。乾代表创造原则,坤代表终成原则,两个原则都不得了。
“先迷失道,后顺得常。”(《坤·彖传》)这两句什么意思呢?就是说坤元不能先于乾元创造原则,它后面一定要有一个方向理性作它的领导。它先则迷失方向，所以迷失方向因为失道。后得主的时候才顺，“顺”就是顺成。
“人身难得”。人身所以难得,照康德的讲法,人有可教可化的性能,自然的倾向,这样一来人才是自然的最后的目的。一切东西都有目的,而人是最后的目的，人的目的是最高善(圆善)。人是为圆善而存在的,所以说“人身难得”。人落在道德修养都是法坤,人的生命的本体是创造原则,使这个创造原则显现出来,体现出来,要通过修养,因为人不是创造原则本身。创造原则是你的本体,你生命中的本体,这个本体要能体现出来就要通过工夫。依照西方的讲法,这个本体抽象出来就是上帝,人不能是上帝本身,我们只能说人怎么样跟上帝合一。中国人不讲上帝，只讲创造性本身,创造性作我们生命的本体,就是道体。中国人讲道体,不把它客观化,也不把它人格化。西方对绝对本体客观化,绝对化。客观化是第一步,第二步是人格化,绝对本体通过这两步成为崇拜的对象。中国人只把“道体”看作生命中的本体,并不把这个绝对性的本体客观化,人格化。中国人在这个地方最理性,把客观化、人格化的两步化掉。中国人知道客观化、人格化的两步是假的,只承认天道性命通而为一的道体,绝不把道体客观化、人格化。中国文化儒、释、道三家都有这个智慧,最典型的是儒家;道家是另一系统,也是如此,道家那个道是有、无,并没有客观化、人格化;佛教讲三德秘密藏法身、解脱、般若,决不把法身、解脱、般若客观化、人格化。中国人理解的道体不是神,不是人格神(personal God),这就是中华文化,这是最清楚的。
照佛教判教,基督教当是权法,权就是一时的方便,不是正常的,所以是小乘。权法与实法相对,天台宗判教就是权实相对,它一定讲圆实教,除圆教以外统统是权教。中国人、东方人的思想成熟、理性,所以他向圆实方面落实。从圆实里面提出来,起波浪,统统是权法。从圆实里面提出来,有一个人格化的上帝,这不是起波浪吗?陆象山最聪明最有智慧,这种起波浪,陆象山有--句话,他说:“平地起土堆。”以圆实教为标准,这是一个平地,从圆实教这边提出一个东西,把这一个东西凸出来,把它客观化、人格化,这就叫做“平地起土堆”。这是智慧。从理性上讲，中国人、东方人最成熟,西方人不行。西方人在了解现象(phenomena)方面行,在本体(noumena)方面很不行。但了解现象很重要呀!现代中国人既不了解现象，也没有本体的体悟,所以我们现在努力就是要恢复中国的传统智慧,同时恢复西方的正式传统,这样中华民族的生命才能畅通。要不然民族生命永不能畅通,还要受罪。
引自 第七讲 道德实践是法坤（《坤・彖传》）
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《坤·象传》:“地势坤,君子以厚德载物。”这句话很好,这是名句,金玉良言。乾坤两卦《彖传》、《象传》《文言》大家要常读,背诵。先有哲学的了解,抽象的了解,然后落实到具体的词语上,这是读古典的种方便法门。《坤·象传》与《乾·象传》两两相对,《乾卦·象传》也是一句话:“天行健,君子以自强不息。"“君子以自强不息”表示创造性真正不移,这是重要的经典句子。一个是“自强不息”,一个是“厚德载物”,你看,这两句话多有原则性呢!这种原则没有人能反对的。
“厚德载物”。“厚”是厚重,不要轻薄肤浅。“载”是持载的意思。人要忠厚,厚德才能载物,这跟地一样。地为什么能持载万物呢?因为地厚,地大物博嘛!下面是小象,每一爻有它的性格,对于这个性格有一个象征的了解,那就是小象。小象你们自己读。
《坤卦》的爻辞也要读一读,没有什么了不起的深刻的哲学在爻辞里面,但是人生体会的道理很亲切。初六:“履霜,坚冰至。”这是爻辞,秋天有三秋,走在霜上,就知道一步一步而来的季节,也就知道坚冰要到了。
六二:“直、方、大,不习,无不利。”这是六二爻辞。六二爻是很好的一个爻,这个爻直、方、大,程明道、陆象山最重视这个“直”字。这表示一个人在人生现实生活的过程里面,能够表现直,表现方,表现大,这是很难做到的。谁人能真正表现直、方、大呢?这是人生生活上很重要的体会。所以,明道最喜欢“直、方、大”,陆象山也常讲“直、方、大”这三个字。这就是阳刚的生命。六二是坤卦啦,足见坤卦中也有创造性原则,创造性原则与终成原则到处应用。不要以为男人的生命统统是创造性,它在创造性中尊乾而法坤,尊乾而法坤是阳中有阴。女性的生命中有凝聚性原则,也有她的创造性原则。每一个生命皆如此。
“不习”就是完全是original ,从最根本的地方讲简易之道,简易才能“直、方、大”,不简不易,弯弯曲曲,出小花样,做小手脚,这种人没有什么意思,这种生命没有意思的。《易传》讲简易,只是从最根源的地方讲才是简易。“简”是simple,易是easy。并不是到处是简单容易,只是从道那个最根源处它是简单容易。中国人以前讲这个道理,但不能概念地详细讲出来。所以,我藉引西方哲学家康德的哲学把这个道理概念地讲出来。什么地方讲简易呢?从自律道德那个地方讲,那就最简单容易。假若你讲他律道德,道德法则不是自己的自由意志所自立、自律,而由其他的条件替你建立,那么,这个道德一定很麻烦,因为你要知道很多外在条件嘛!外在条件无穷无尽,你怎能知道那么多呢?你知道十个,你以为最好,按照这十个条件建立道德法则。但是,另一个人知道十五个,比你还要好,他按照他的十五个条件建立道德法则。那不是有麻烦了吗?假若你说道德法则是上帝给你预备好的,那么,上帝在哪里呢?我没有看见上帝。假若你说法院给你预备好,那都是他律道德呀!什么叫做“善”(good)呢?依照英国人功利主义的讲法,大多数人的幸福快乐就是善,这是从快乐幸福来决定善不善,是他律道德。基督教从上帝那里决定,以上帝的意志为意志,但上帝能替你决定道德法则吗?
依照他律道德,你要知道很多条件,需要很多知识,这就不简单了,也很困难。你说大多数人的幸福就是善,但是,什么是幸福呢?你以为这个幸福,我不以为幸福。你以为吃辣椒幸福,我以为吃大蒜幸福,究竟哪一个幸福呢?所以,他律道德以外面的东西规定什么是善,什么是不善,最复杂、最困难,需要很多知识。依照自律道德,按康德的讲法,从自由意志决定,按陆象山、王阳明来讲,本着我们的良知来决定,这个最简单容易。王阳明举两个例子最清楚,所以王阳明是最了不起的哲学家。在西方就是康德,康德能够了解自律道德,并且把道理给你讲清楚。当年王阳明也给你讲清楚了。王阳明说:“舜不告而娶,武王未葬而兴师。”这种决定就叫做“良知的决定”。以前结婚要告诉父母,舜没有告诉他的父母就结婚了,就决定了,因为他知道一告诉父母就不能结婚了。舜的父亲很坏,所以“舜不告而娶”。武王伐纣的时候,文王刚去世,还没有安葬。没有安葬父亲就要出征打仗,这个按照平常的道理不行呀!严格讲不合法的。这个时候就是良知自己决定。这个你问谁呢?你能参考什么呢?这个时候道问学没有用,没有什么学问能告诉你应该怎么做,许多科学知识没有用的。
王阳明举“舜不告而娶,武王未葬而兴师”这两个例子最显明了,这种决断就是萨特说的“存在的决断”,要做这种决断参考许多书没有用的。人的生命中哪个能力能作这种存在的决断呢?就是良知,就是孟子讲的“四端之心”。莎士比亚《哈姆雷特》剧本中有一个很重要的句子:“to be or not to be”,你总要有个决断,生欤?死欤?哈姆雷特那个时候要有一个决断,究竟生欤?死欤?存在呢，抑或不存在?萨特就根据这名句写他的书。或者是这个,或者不是这个,你总要有一个决断,这种决断就是存在的决断。这种存在的决断只能从哪里讲呢?不是有什么逻辑的根据,不是根据什么科学的原理,这完全是根据自律道德讲的。要是依据科学的根据、逻辑的根据,那是他律道德,那个麻烦得很。所以,简易从最根源处说,这是笼统地讲。清楚地说:就是康德讲的自律道德。
从简易这个地方才能讲“直、方、大”。不必经过经验的磨练培养,到处无往不利,这个要从根源处讲。所以六二爻辞云:“直、方、大,不习,无不利。”不是到处简易,简易从高层次讲,落到技术上说,技术都很琐碎。所以《易传》讲简易。虽然讲简易,但不是不知险阻,险阻的地方就有麻烦,麻烦就要有另一种专门人材来处理，技术问题要归技术处理嘛!
六三:“含章可贞,或从王事,无成有终。”这是六三爻辞。为什么说“无成有终”?因为《坤卦》是终成原则,成的发动从《乾卦》的创造原则来,终成原则是完成创造原则的发动。所以,在《坤卦》本身就是无成,“无成”就是不居功,不居功就“有终”。终成原则重视这个“终”字,从它那里担负创造的完成。
“六四”、“六五”、“上六”,有些句子是生活上的体会,不一定都有哲学上深奥的道理。把爻辞看过以后,我们重点看文言。只有乾、坤两卦有《文言》。《文言》是对《彖传》《象传》、爻辞、爻象总括起来,再重新解释。
下面看“直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。‘直、方、大,不习,无不利’,则不疑其所行也。"(《坤·文言》)
“直”表示正,故云“直其正也”。“方”表示义,故云“方其义也”。“君子敬以直内,义以方外。”这是很重要的两句话,程明道最喜欢引用这两句话。拿这两句话表示什么呢?这是了解儒家学问发展的最重要的关键,跟佛教一点关系也没有。这是有原则性、决定性、本质性的话头,决定什么呢?一方面决定自己的道德行为，另一方面还有一个重要的作用,那就是辨佛,只有程明道有这个聪明。为什么这两句话有这么大的关键的重要性呢?因为它是分别儒家跟佛家、道家的本质的差异点。方,方正也,方正属于义道。根据“方其义”,下面说“义以方外”,就是拿这个“义”方正外面。“直其正也,方其义也”二句中“直"字、“方"字是动名词作主词。
“义以方外”,就是拿这个“义”方正外面。“方”是动词,使它正当的意思。“敬以直内”就是以敬来直内。“内”就是内心,代表内部生命(inner life)。以敬来使你的内心直,你才能站起来。否则,你歪歪曲曲的,站不起来嘛!你自己的人格挺不住了。理学家做工夫讲“敬”,朱夫子讲“敬”,“敬”根据孟子“四端之心”的“恭敬之心”而言。所以,人不能随便放肆,要站在文化教养上说,不能只注意法庭上合法不合法。古典文化重视方向理性,文明重视技术理性。技术理性不够的,一定要有文化,文化代表教养、陶养,文化是教养的客观化。张君劢先生说:“敬表示生命的凝聚。"凝聚不散就是敬。只有儒家讲敬的工夫,道家、佛家不讲敬。“敬”是道德的词语,道德的概念。道家讲静,“虚一而静”。儒家讲“定”。
拿“义”来方正外在的社会、外在的世界。人要过社会生活,这是儒家的基本精神。程明道就拿“义以方外"这句话分判儒、佛。佛教讲“定”,内心生活弄得很清楚。佛教有它的工夫,工夫的路跟儒家不同,佛教走止观的路,儒家讲“敬”是道德的路。所以程明道说佛家只有“敬以直内”,没有“义以方外”。这是客气话。严格讲,佛家不是“敬以直内”。
程明道最聪明,《论语》《孟子》、《易传》《中庸》四部书中重要的句子都是明道指点出来的。你要了解道德之所以成为道德的本质的意义,道德有好几种讲法。照康德讲,有自律道德,有他律道德,从他律立场上讲道德统统不成的,只有从自律立场讲道德才切合道德的本质意义。儒家是自律道德,自律之所以为自律靠什么东西呢?靠free will , moral will,照儒家的词语讲,就是靠本心、良知。真正讲主体，从主体这个地方挺立起来,顶天立地,只有儒家,其他诸教都不是从主体挺出来,都是绕出主体以外。这是核心的一点,你抓住这点,你就是儒家,你不抓住这点,你就不是儒家。这是最普通最突出的一点而又最难了解,因为人总想追求往外看。
“敬以直内,义以方外”,根据《孟子》讲下来,“义”也不是外在的义,义也从内发。重主体,这是儒家跟其他各家各派的分别。这个主体从free will , moral will透出,这个主体真正是能的主体,这个主体当作“能”看。中国老名词是“能”、“所”，跟“能”相对的是“所”。只有儒家真正的重视“能”,其他的都是重“所”,无论基督教或是道家﹑佛家都重视“所”。冯友兰不能算儒家,因为他正好不重视“能”,他也讲道德,但不从主体讲。所以,我们为什么赞成康德?因为从康德能够真正了解这个主体性。康德讲自律道德就是讲意志自律,了解康德的自律道德也不是很容易的事,西方的道德哲学除康德之外统统是他律道德。中国以前没有“自律道德”、“自由意志"这些名词,但有一些名言,表达同样的意思。熊十力先生了解儒家抓住主体这个“能”,了解得十分透彻,熊先生就是儒家的,可以做开山祖。
“天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。”(《坤·文言》)这也是很重要的两句话,程明道常常引用,明道云:“推拓得开,就是天地变化,草木蕃。推拓不开,就是天地闭,贤人隐。”所以,我们人的生命要推拓得开。自由世界“天地变化,草木蕃”,就是它推拓得开,不是一个封闭的社会。全部的儒家道德修养都在《坤·文言》,我讲的《坤·文言》就是“直、方、大”，“敬以直内,义以方外”，“天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐”。这就是了解中国哲学最基本的核心的地方。抓不住这个核心就不是儒家。钱穆先生、方东美、冯友兰统统不是儒家。所以方东美根本反对宋明理学,反对孟子,称赞荀子。引自 第八讲 厚德载物，直方大（《坤卦》爻辞、《象传》《文言》）
表示其中内容是对原文的摘抄