逍遥游：生命境界的扩展

 人类的现实是共识现实，不是绝对现实。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
“冥”即“溟”，海的意思。北海有一条鱼，叫做鲲。这里庄子用了一个非常诙谐反讽的手法，“鲲”意思是指小鱼，庄子却说它非常大，伸展开来有几千里。说它大肯定是就某个观察者来说的，这个观察者就是人，也就是说，一个原本的小东西，在人的眼中，可能变得非常大。可见人比这个“小鱼”还要小。庄子一开始就暗示出了人的渺小与局限，人类眼中的大，在宇宙看来算不上什么，也暗示出，本文所讲的东西，达到了人类思维不可思议的高度。
鲲这条小鱼，化而成鸟，就变成了“鹏”，“鹏”又是大鸟的名字。然而两者既然是同一生物的不同形式，体型也都是“几千里”，那么为何一会儿说它小一会儿说它大呢？庄子意在打破寻常人对小大的固执看法，在一种视角下，小可能是大，在另一种视角下，大也是小。也就是说，不要固执于某个单一视角，以人的标准评判外界的大小、高低、善恶。
这只鸟奋力起飞，它的翅膀就像天边的云彩一样。这还是说这只鸟的大。这只鸟在海动的时候就借势向南飞去，飞往南海。南冥是天然形成的大池。这里庄子又再次用到了诙谐反讽的手法，“池”原本是小东西，但却成了海。如果宇宙是有人格和有生命的话，那他随手一击形成的一个小水洼，在人的眼中就成了汪洋大海。
接下来庄子又借书籍的记载，重述了这件事。《齐谐》是一本记载怪异事物的书，这本书说，鹏南飞时，拍打水面借力，凭着旋风起飞，借着六月的风离开。可见，鹏起飞这一件事，就需要借助不少的天时地利，才能完成。鹏在人的眼里是大的了，然而如果没有依赖和凭借，亦不能成事。接下来是两句写景的场面。虚空中像野马般奔腾的水汽，飘飘扬扬的尘埃，都是生物呼气吹拂的结果。尘埃和水汽因动而存在，当没有生物的呼吸推动它们时，它们就归于虚空，成了虚空本身。而虚空本身没有动力的。庄子前面讲大鹏动一下需要借助许多外力，这里又视野一转，由巨大转向极小，小到水汽、尘埃这样的东西，也是有所凭借才能存在的。跟随庄子的眼光，一大一小之间，强烈的张弛，世界开始变得变化莫测，云谲波诡，完全不似人类平常看到的那样固定和一成不变。天空的深蓝色，是它本来的颜色吗，还是因为离人类太远而被看成了蓝色呢？事物的本来面貌能被人知晓吗，还是人要永远根据自身所处的时空、地理位置，来看事物呢？庄子的回答应该是后者。因为他说，大鹏从上往下看，也是如此，也会因为距离远而看不到下界的本来。人即使飞到了外太空，大鹏即使降落在了地面，那也只是改变了自身的坐标，看到的也仍然是自身视野的产物。那么我们问，天空有颜色吗，什么是它真正的颜色呢？或者，什么是“真”呢？人们说天空是蓝色，不过是因为离得太远，那么所谓“真”，不过是视野的产物罢了。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
如果水积得不够深，就无力承载大船。将一杯水倒在室内低洼的地方，那么一颗小草就可以当作船，但如果把一个杯子放在小水洼上，就浮不起来了，因为水太浅了。不同大小的事物需要小大不同的助力。庄子由此说到了大鹏展翅南飞，像大鹏这样巨大的事物，必须有积累了足够的风在它下面，支撑着它，它才能够凭借着风力而起飞。背负着苍天，没有东西阻拦它，顺风顺水，才能够飞往南方。人要做一件事，无论好事坏事，甚至去倒一杯水这样的平常事，也是一样，需要倚赖各种外界条件和机缘，但我们往往把事事都归因于自己。人常常高估了自己的能力，低估了环境、文化、社会、他人的影响。这种影响是通过潜移默化渗透进人的无意识中的，甚至形成了一个群体、一个种族、甚至全人类的集体无意识。
从有形层面看，人会无意识地模仿他人的行为举止，从无形层面看，人的情绪、思想也都是会传染的，有时候人自己都不知道，为什么突然产生这样的念头和情绪。我们受这些东西影响，也依赖这些东西在人类社会生存和做事。问题是人的无知，人并不知道自己受了哪些影响、依赖着哪些东西，反而把事事都归因于“自己”，把那些不知所从来的想法、念头、情绪，都看作是自己产生的，而其实，我们可能只是一个接受者而非创造者。这并不是说人的自主能力是一种幻觉，或更进一步说，自由意志是一种幻觉，而是说，绝大部分人没有把“自由”这种能力开发出来，以为自己所做的一切都是自主自由的选择。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
看到大鹏鸟费这么大力气往南飞，小蝉和小斑鸠就嘲笑它，说自己猛地起飞，碰到树就掉下来好了，不是很自在随意吗，干嘛要飞九万里跑到南方那么远呢？庄子用寓言描绘了一个世间常见的情景——当一个人有了自己的追求和梦想时，周围会出现这样的声音：找一份稳定挣钱的工作，到年龄结婚生子，岁月静好一生安稳，折腾那么多干什么呢？庄子对这两种选择做出了自己的评判，他接着说，一个人要去郊野，只要吃够三餐就行了，回来时肚子还是饱的；如果要到一百里远的地方，那就要用整夜的时间来准备上路的干粮；到千里外的地方，就要用三个月的时间收集粮食。人的追求越远大，就越需要花费大工夫，图求安逸的人只是所到之处太近了而已。蝉与小斑鸠又怎么会知道大鹏的志向呢！这就是人的认知局限，小斑鸠只知树荫下的安逸，而不知天空的广袤与南海的壮阔；有的人只知如古井水般的生活的稳定，而不知自我实现自我突破的喜悦。人永远不能知道自己认知以外的事物。接下来庄子更是直接摆明了自己的立场，小智慧不如大智慧，寿命短的不如寿命长的。朝生暮死的小虫不知道有白天黑夜，夏生秋死、春生夏死的寒蝉不知道有四季的变化，这就是寿命长短造成的认知局限。人的寿命比虫子长多了，然而楚国南面有叫冥灵的大树，把五百年当作春天，五百年当作秋天；上古更有叫作椿的神树，把八千年当作春天，八千年当作秋天。而人类社会中的彭祖，只活了八百岁，就被众人当作标准自我对比，这不是很可悲吗！人与大椿等神树相比，就像朝生暮死的小虫与人类相比一样，在短暂的寿命里又能有什么见识呢！
这已充分说明了认知是有小有大的，生命的境界是有高有低的，即使选择了在树荫下安稳一生，那也是自由的选择，而不是囿于见识的被迫，因为不知道更多选项的选择，就是没有选择。人们推崇平等，反对等级、阶级，的确，以宇宙的眼光看，事事都是平等的，因为同根同源，本是一体，都是同一个生命，何来生命境界之高下？但每一事物又代表了一体的某一发展阶段，虽有大小高低，也都是一体内部的高低。平等与差异是宇宙一体的两面，所以，不能因为万物平等之说而泯灭具体生命境界的差异，甚至以之作为自我限制的理由，而自甘于下流。
因为宇宙是追求成长的，宇宙的成长通过人的成长来完成，通过人类意识的进化来完成，虽然就宇宙本身、意识本身、万有本身、一体本身或随便怎么说，是无所谓成长与发展的，因为它早已完成了它自己。这是一个形式逻辑无法调和的悖论。具体到个人，每个人来到世间就是为了成长的，就是为了不断扩大生命境界的，内在成长的喜悦超过一切外在收获的喜悦，虽然它不一定为身体和头脑所喜爱，但却是灵魂真正需要的，是灵魂的真正使命。
意识的进化或扩展何以可能呢？因为人的意识是可以缩小也可以扩大的，举个例子：当你埋头读书时，意识全部聚焦在书本上，以至于你忘记了外部还有鸟语花香；当你抬起头看向窗外，发现月季花开了，有蝴蝶在飞，这时意识从书本这一点扩大了一些；再抬头，便看到了树木郁郁葱葱，有鸟儿栖息；意识再扩大一点，便又看到天空很蓝，有鸟儿划过。书本、鸟儿、树木、天空，一切都是同时存在的，只因为你的意识开始时聚焦在书籍上，便看不到同时存在的一切。所以，并不是存在什么，我们才意识到什么；而是我们把意识聚焦在什么上，才能看出什么存在。一个自认为是倒霉蛋的人，总是遇到倒霉事；一个有种族偏见的人，总会见到人品不端的有色人种。
同理，我们的整个世界、整个人生，也是因为人类集体意识的聚焦而产生的，人类将意识聚焦在“这个现实”中，所以看不到同时存在的其他时空以及其他生命形式。因此，人类的现实是共识现实，不是绝对现实。正如朝菌不知昼夜，蟪蛄不知春秋，人类囿于自己现有的意识范围，便不知道宇宙和生命的更多可能。《逍遥游》便是要把人的生命境界打开，看到更广阔的宇宙和生命，看到进化和成长之路是没有极限的，灵魂的潜力是不可估量的，可以永远兴致盎然的走下去。