黑格尔、康德和“自在之物”

所谓“自在之物”，对于康德而言，就是可能从它向我们显现并为我们所经验的方式中分离出去的事物。康德坚持认为，我们永远都无法知道，在事物中是否真的有任何东西超出了我们对它们所经验到的东西之外，然而他却主张，我们能够甚至必须怀有这种思想，即：确实有这样的东西。黑格尔也谈论“事物的自在”，但他却不是以康德那样的方式来设想它。黑格尔所想的，不是超出我们所经验到的它们之所是以外的事物的某种可能的维度，而是在我们的经验中得到揭示并由纯粹、思辨的思想所充分说明了的存在的现实本性。因此，黑格尔并不接受那种认为有事物超出我们的经验之外的维度的观念，并且反驳康德，认为我们毕竟能够获得通往该维度的渠道。黑格尔拒绝这种认为一个事物——或存在——的“自在”超越了我们的经验的观念，相反，他将“自在”存在设想为属于我们所经验到的事物的可理解的、本体论的结构。从黑格尔的观点来看，康德未能发展出对存在本身概念的一种恰当的理解，因为他没有从对存在的空洞概念的考察中将这种理解演绎出来。不如说，康德独断地执着于思想的根本指向是事物或对象这样一种观念，于是便通过抽离出我们对事物的经验而形成了自在之物的概念——一个因为太过抽象以致根本无法算作某个可能事物的概念而告终的概念。
“自在之物”概念是当知性抽离出我们唯有在其下才能经验到对象的那些感性条件，并除去那些条件而考虑对象本身可能如何的时候，由知性所产生出来的。
《全书逻辑学》的§44中，黑格尔重复了他关于“自在之物”概念是抽象活动的产物的指控：他说，“自在之物”概念是“思维之产物，就是那继续行至纯粹的抽象的思维之产物”。但他紧接着加了一条重要的说明。“自在之物”概念，他告诉我们说，是“将它自身的这种空洞的同一性当作对象(Gegenstand)的空洞的我的产物”这条说明讲得很清楚，在黑格尔看来，“自在之物”概念是由这样一种抽象行动所导致的，即：维持那种认为所有的思想都关联于对象的想法，不以任何方式悬置或抽离这种确信。因此，康德的问题在于，他实际上并没有充分抽离我们通常构想事物的方式。
认为思想在根本上是一种与矗立在我们面前的对象的关联而非对存在本身的直接性的一种意识这一假定，是由前康德的形而上学和日常的意识所做出的。
因此，黑格尔所在意的，并不在于“自在之物”这个根既念是一个抽象的概念，而在于它是一个关于意识的某个事物或对象的抽象的概念。他所反对的是：“自在之物……表达了这样一种对象(Gegens tand)，就这种对象被抽离出它在意识中所是的一切。”
从黑格尔的观点来看，无论康德的哲学可能声称自己有多么的批判，它总还是缺少彻底的自我批判所要求的东西，因为它未能将我们在本质上是矗立于客观世界的对面并与之相关联的这一日常的假定	给悬置起来。
按照黑格尔的观点，真正自我批判的工作就是要将日常的意识和康德的“批判的”哲学所做的一切有关思想的假定都悬置起来，并从头开始。这就意味着要放弃思想在根本上是一种同对象的关联这一为康德和前康德形而上学所共有的日常假定。这也就意味着将康德更进一步的特别的断言，即认为我们必须为对象的某个隐秘维度——它们的自在之所是——设计出在根本上有别于我们经验它们的方式的思想弃置一旁。
正如我们已经看到的，放弃这些假定的结果就在于，不再剩下什么由以开端的东西可供思想来思考了，除了纯然无规定的存在以外。因此，悬置起康德的这些表面上显得批判，但实际上却很独断的对思想的限制，我们就被引导到思想在最低程度上是本体论的这样一个准斯宾诺莎的观念上：思想并非只是有关可能性的思想，而是有关存在的思想。换言之，黑格尔是一个改良了的斯宾诺莎主义者，因为他比康德本人更是一个批判的哲学家。
人们常常认为，在康德已经将我们同“自在之物”分离开来之后，黑格尔又将我们带回到同“自在之物”的接触中。但以这样的方式来呈现黑格尔向康德发起的挑战，多少是带有误导性的。黑格尔对康德的回应并不是要说：“是的，我们毕竟能够知道经验之外的自在之物。”
黑格尔的回应是要放弃在我们的“有限的”经验“之外”或许还有某个存在领域这种观念——以及一切关于存在的其他的先人之见——并致力于那可能是内在于存在本身的简单思想中的无论什么东西。
在这一点上，黑格尔反而是“回到斯宾诺莎”。