大学 经文 释一二三四五六七八九十

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
明明德。第一个明为动词，显明，即使…显明。
中华书局版注“明德”为：天然赋予人的光明美善的德性。儒家认为，人生来具有善良的德性，即明德。后天因为收到物质利益的蒙蔽，个人褊狭气质的拘束，明德受到压抑，所以要经过教育，使明德显露出来。
明明德，明谁的明德呢？明君主？还是明天下人？
在亲民。中华书局解亲为“新”。革新之意，革旧恶，扬新善（明明德）。
在止于至善。指程度。明明德与亲民，应使接受者达到“至善”之境地。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
知止而后有定。止，即“止于至善”。知道要达成的目标是“止于至善”，则方向就被确定下来。
定而后能静。静与动相对。此处动是指为寻找人生方向/人生之道而盲目乱动。静即反义。
静而后能安。不安之状，则与“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”相类。心静（因为找到了方向）所以能安于顺逆境而不受外物所扰。
安而后能虑。心安，则能更好更充分地思考问题。
虑而后能得。思考了之后就会有所得（往“至善”方向发展）
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
从知止、定、静、安、虑、得。这一条完整的逻辑链，表明做事需有逻辑支持，按照发展规律办事，就会接近“大学之道”。
说的是接近，而不是到达。这其中可能还有按照逻辑走了但是程度不够，或者因为不可抗力、不可掌控之因素（即被归结为“天命”）而无法到达。用“近”是很严谨的。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
古之欲明明德于天下者，先治其国。这样看来，则“明明德”的受众是全体。此句意在治国才能明明德。
中华书局版注“国”为诸侯的封地。
欲治其国者，先齐其家。中华书局版注“家”为家族，解为：周朝的贵族阶层实行封建宗法制，组成以血缘关系为纽带的家族，不同于现代意义上的“家”或者”家庭“。
先齐家才能治国。齐家，（作为一”家“之主）使亲族同心同德，无同床异梦，无众叛亲离。
欲齐其家者，先修其身。回归到最根本的修身。
欲修其身者，先正其心。正心，整顿思想。
欲正其心者，先诚其意。诚意，端正态度。
欲诚其意者，先致其知。致其知，中华书局版注为”达到明确的认识“。致，求得，达到。知，知识。
致知在格物。中华书局版注”格物“为”推究世界的原理“。格，推究，研究。（字典）
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。修身，即格物，致知，诚意，正心，最终达到修身。重点是修身为本。
其本乱而末治者，否矣。本，（一人、一家、一国等）根本特性。末，即非本的所有特性。根本属性、根本特性是乱的，而其他却都发展的很好，这种情况是不可能的。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。应当”厚“的地方”薄“，即应当着重培养积累、增加修缮的地方反而被忽视，没有那么多的积累；而位居次一点积累的东西却反而积累了很多，这种情况是没有的。
将修身的重要性。
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《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
克明德。克，能够。
引经据典，为表明”皆自明也“。
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汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
“苟日新，日日新，又日新。”中华书局版注为，本是商汤浴盆之铭文，双关意。
是故君子无所不用其极。对于”至善“之境，无所不用其极。
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《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
色斯举矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，时哉时哉！”子路共之，三嗅而作。
与此相类。
然而人相较于鸟而言，肯定比鸟复杂。越复杂，越难以自处。
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
穆穆文王，於缉熙敬止！穆穆，中华书局版解为庄重深远的样子。於，啊。缉，继续。熙，光明。
为君以仁，为臣以敬，为子以孝，为父以慈。与管理的国人交往，以信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。修身之不易。精益求精。
“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“色思温，貌思恭”
有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。德行修为已经到了最高的境界（至善），因此所作的功绩，老百姓就不会忘记你。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。中华书局版解为“后世”君子小人同受先王恩惠。因此不忘。
受先王之恩泽，君子所要干的是“贤其贤而亲其亲”，重用贤人，亲近亲族。贤人，即非亲族中，能因你而贤而支持你的贤人。
小人则倾向于利。
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子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
无情者，不得尽其辞。中华书局版解为，犯错理屈而队实情有所隐瞒的人（不能尽实情之人），就不得让其说出他的辩护之辞。
大畏民志。使民有所畏（以达到“无情者，不得尽其辞”的效果）。
此谓知本。中华书局版解为，话语权掌控着先做到“明明德”，然后“新民”，做到“至善”，让民众也能“明明德”，自新至“至善”。自觉遵循道德，就会“无讼”。此乃“知本”。
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此谓知本，此谓知之至也。
朱子补传：
传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
言欲致吾之知，在即物而穷其理也。也不能干格物，物在事中，明事理为先。
格物要勤，要用力。勤，学而时习之。
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所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
所谓诚其意者，毋自欺也。自欺，即欺自。（自己）欺骗自己。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。对于诚意的追求，就像厌恶难闻的气味、就像喜欢美丽的容颜一般自然。这就是自我满足，心安理得。“静而后能安，安而后能虑。”
 自謙，指"自我滿足"，不是為了別人才要求誠意（參用朱熹說）。 
故君子必慎其独也。所以君子一定要“慎独”。独，都解释为独处，偏向物理意义上的独处，而真正心理意义上的独处而后慎独才难能可贵。只有你一个人知道的秘密，只有你一个人拥有的体验，只有你一个人明白的道理……等等。慎的更重要的是这方面的独。
小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。无所不用其极与无所不至，都是异常勤奋，而出发点不同导致了性质不同。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”道理相类。
见君子而后厌然，揜其不善而著其善。若是藏拙还好，而藏其不善，则明知其不善而为之。不善更甚。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？这是别人已经发现出来有藏不善的情况，而且是有境界有见地的人。当然对于次一点能力的人来说，小人的藏不善都是自欺。
此谓诚于中，形于外。善有善诚，恶有恶诚，本心不可改，本心难掩饰，因此“诚于中，形于外”。
故君子必慎其独也。从本心说去，君子也应该慎独，而非自取其辱。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
（如）十目所视，（如）十手所指。独处时也应保持像这样的态度。
富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
富润屋，德润身，心广体胖。举例类比。
故君子必诚其意。诚意的积累，造就止于至善。
https://book.douban.com/annotation/122435399/
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所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
因外物而来的喜怒哀乐，会严重影响正心。
心术不端，喜怒哀乐有所偏；心术不正，偏辟淫邪泛滥。
需要理性的时候，则需用理性指导感性，控制其情其欲。
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所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰等种种因受外物影响而偏爱偏恨。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。喜欢一个人而同时又能明白其缺点，厌恶一个人而同时又能发现其优点，这种人在天下的范围里查找，都是少见的。
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”因为宠溺自己的子女而忽略的子女的缺点，（贪得无厌的农夫）因为期盼收获丰硕，从而导致永远不会觉得自己的禾苗长得已经很茁壮了。（参考中华书局版注）
上述所说无偏爱偏恨即“所谓齐其家在修其身”，修身之后就能保持公正对待家族之人。若不公不正，势必会导致家族矛盾激化，后患无穷。（即受偏爱一方有恃无恐，骄横跋扈，横行霸道。被偏恨的一方心怀忌恨，必然作乱）
对于家族之人尤甚。
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所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。作为一家之主，不能齐家而却能教育他人，这种事情基本没有。
故君子不出家而成教于国。但是如果齐家，即教育好了家族人，则将教化推行到全国，也是可以的。
孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。由小及大，由家及国。由对父母长辈的孝，引申为侍奉君主；由对待兄长的悌，引申为对待上级；由对待子女晚辈的慈，引申到指使民众。
“如保赤子。”中华书局版注为，保护人民像保护初生的婴儿一样。也是由家到国。
心诚求之，虽不中，不远矣。所以《大学》的作者都想到了“不中”的情况。
未有学养子而后嫁者也。未有学治国而后齐家者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。拥有话语权的人掌控着的家，会影响一国之所为。
其机如此。此谓一言偾事，一人定国。偾，扑到，跌倒。中华书局版注为“败坏”。带头作用不可忽视。
尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。仁治与暴治，民众都会跟随效仿。
其所令反其所好，而民不从。但他所命令与所作相反，民众就会不服，自然也不会跟随效仿。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所以君子自已先具备了种种特性，然后才能要求别人也如此。没有种种（不好的）特性，然后才能要求别人不要有、去除这些特性。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。自己没有修为恕道（即上述“是故”句），而能使别人明白这个道理的情况，是没有的。
故治国在齐其家。带头作用。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。以桃花喻有德之女子。
宜其家人，而后可以教国人。将这句诗引申开。也是由家及国。
宜兄宜弟，而后可以教国人。同理。
其仪不忒，正是四国。他的言行举止无差错，可供四方各国效法以正视听。
其为父子兄弟足法，而后民法之也。同理。
此谓治国在齐其家。同理。
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所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍。上所老、长、恤的对象，都是非亲非家族人士的人。故是治国，即治国人，而非齐家（人）。说的也是带头作用，只是程度范围越来越大。
是以君子有絜矩之道也。上位者要保持“絜矩之道”。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。着重将“所恶”，因所恶者来势迅猛，破坏力大，影响恶劣而已。然而“所善”亦未必也能推广，汝之所善，或为他之所恶。
以己推人。儒家的立足点并不复杂。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
“乐只君子，民之父母。”中华书局版注为和善快乐的君子……”
民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。意即有民之所好，就推行它。有民之所恶，就禁止它。这样才能称之为父母官。
“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”开头以南山兴，表现国师尹氏之权势熏天，然而这种极强的权势也自然会受到百姓的监督，但也仅仅是看着而已。诗中的尹氏是反面形象。
有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。正是因为尹氏的反面形象，即使权势滔天，不行仁道，不能服众，也终究不会有好下场。所以说“不可以不慎”。辟，即“僻”，不正，邪僻。则为天下僇矣。一国之主，其身不正，做出邪僻之事，不能服众，最终会被天下人所杀戮、推翻。
“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 师，众人。仪监于殷。中华书局版注为，原文为“宜鉴”，即宜以殷之败亡为鉴。峻，大。峻命不易。天命让周灭殷，成一代王朝，实属不易。
道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。即， 有德（于）此（则）有人，有人（于）此（则）有土，有土（于）此（则）有财，有财（于）此（则）有用。 有德行，用德行感召民众，民众就会归附，归附的人多了，自然就拥有了归附者的土地，并能以仁德开疆扩土，有了土地则会有进行农业、手工业生产的可能，才会有财可生，财富充足，国家支出就有了支撑。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。外本内末。外用德粉饰，而实际却只想与民争利，各种捞钱。争民施夺。争民（而后）施夺。民众失利，而且失的是他们本该拥有的利，就会互相抢夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。财富聚集在当权者手中，民心就散了。反之，散财，还富于民，则民心凝聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。君主命令违背仁德、违背民心而发出，得到的结果也就是违背君主之意而归入君主自身。财富违背仁德、违背民心而得，则就会违背君主意愿而被民众以武力方式取出。
“惟命不于常。”赋予君主权力的天命不是有常的，言外之意即后面所说：道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
“楚国无以为宝，惟善以为宝。”、“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”都是有一定境界之人所说的话。
若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。断断兮无他技。中华书局版注断断为“真诚不二的样子”，休休为“平易宽广，善良敦厚”，有容“有容人之量，能够宽容他人”。真诚不二，忠厚老实，心胸宽广，宅心仁厚。
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之。他人有才华，就像自己也拥有才华一样，而不是嫉妒；他人德才兼备，心所向往，也能保持喜欢而不是妒忌。
不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！不啻，不但，不仅，不只。不仅仅像口中说出来的那样，而且在思想上也是这样想的。即心口统一。实能容之，确确实实有容人之量。而后将话题对准了子孙黎民，这种有容人之心的人，（做起官来）于国于民都有好处。能说出这种话的人，想必也是心系黎民之人。
人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！别人有才能，就妒忌厌恶，别人德才兼备，就阻挠反对他，使他不能顺畅做事。这种实实在在不能容人的人，不能够保护我治下子孙黎民。危害甚广。
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。只有仁人才能识别出这种小人，并将其流放，驱逐至蛮荒之地，不让他回来祸害中原百姓。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。这就是只有仁人才能够做到爱憎分明，能不带偏私地爱人恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也。对于政治家而言，看到贤人热不能举荐，举荐后也不能赶紧任用，这就是对人才怠慢的态度。
见不善而不能退，退而不能远，过也。看到不善之人、事而不能使其退出主流的舆论圈，即使让其退出，也不能使之远离，即虽然制止住，但是还没有斩草除根，则必留后患。这就是重大的过错。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。喜欢常人、他人、贤人所厌恶的，讨厌常人、他人、贤人所喜好的，这就是违背人之本性，则自取灾祸。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。所以君子有成事之大道：必然用忠信的方式取得想要的东西（权力、财富等），而骄傲放纵地过分，则就会失去所得。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
生财有大道。谓之生财大部分人都取小道。即掠夺，欺骗等。
生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒。产出财富的人多，即无不劳而获者。享用财富的人少，即不滥施财富，各取应得。管理财富的人要快，中华书局版解为勤劳。使用财富的时候要迟缓、舒缓，即别一下子把钱花光。适度理财用财。按，疾、舒相对。这样下来，财富永远都是充足够用的。
仁者以财发身，不仁者以身发财。仁者利用财富而提升自己的修为，不仁者不惜拼身家性命也要发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。又是举例类比，没有上位者好仁德而下位者不好仁义、道义的；没有热衷于道义而最终不以道义做事的人（不把道义坚持到底的人）；没有不以仁德获取财富而不能守住它的人（中华书局版解）。
畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。言勿贪得无厌。家里足够养马的财富，就不要再奢求寻思养鸡、猪以扩大财富的事情；能够用得起冰冻保鲜的人家，就不要再寻思养牛养羊来扩大利益；有一百辆车的卿大夫的地盘就不应该再养搜刮财富的家臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。相对不要贪得无厌讲的。季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
此谓国不以利为利，以义为利也。上述举例，皆在于治国不以追求利益而为国家之利，而应行仁义道义于国政，这才是根本之利。
长国家而务财用者，必自小人矣。掌管国家之权，而蝇营狗苟于财富，一定源于小人的影响。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。有话语权的人反而亲信这种营利之小人，则让小人治国，灾害会一并到来。按，小人治国以利为利，生财无道，势必要打砸抢杀，完成原始积累。若文明发展处于差不多的维度，则必然会引发势均力敌的战争，所以“灾害并至”。
虽有善者，亦无如之何矣！事出之后，即使有君子贤人，也无济于事了。
此谓国不以利为利，以义为利也。以卿大夫之家，扩展为诸侯之国，再扩展为“平天下”之计。以长久来看，应以义为上。