日本人的宗教意识与阴阳道

进入明治时代，近代国家成立之后，在明治三年（公元1870年）闰十月，阴阳师的活动被视为与文明开化不符的“淫祀邪教”之一，土御门阴阳道被废止；在明治五年十一月改行太阳历的同时，历注也被作为“迷信”废止。如此这般，阴阳道从历史舞台的前台退场，潜伏于地方与民间，几乎被世人忘却。在研究领域中，阴阳道的相关研究也受到科学合理主义立场的影响而被打压，在战后很长一段时间内几乎无人问津。
构成阴阳道理论基础的阴阳五行说可以说是前近代的类科学原理，阴阳道的占卜与祭祀也是非合理的、咒术性的，认为它作为宗教来说很浅薄观点也是无可厚非的。但是人们在宗教中追求的东西，并非只有真理，除此之外还有现实生活中多种多样的需求。
日本的家庭中通常都安置有佛坛与神龛，同时还为了回避灾难贴有神社的护身符等物品。正月要去神社佛寺进行初谒，彼岸与盂兰盆节时要去寺院，七五三则要在神社举办，十二月里庆祝圣诞节，结婚仪式也多按照基督教仪式举办，可以说在日本人的生活中混杂着各种各样的宗教要素，而日本人对此并没有任何不适应的感觉。正是因为如此，日本人才经常会被认为宗教意识淡薄，而当被问到自己的宗教信仰时，多数人也会因为对此没有意识而无法回答。
从基督教或是伊斯兰教等将社会规范建立在宗教基础上的一神教世界观来看，日本作为东亚多神教世界中的一员，从某种意义上或许可以说是无宗教的。但是宗教学者山折哲雄指出，这一设问本身，或者说人只能归属于一种宗教这一观念本身，就是以基督教的神学观念为前提的。他在此基础上指出，基督教与伊斯兰教等在艰巨的自然环境中形成的信仰绝对神的宗教，与日本人这种在优越的自然环境中形成的感受神佛祖灵存在的宗教之间，有着根本性的宗教观念差异。
阴阳道承认万物皆有神性，在特异现象中感受神灵活动的前兆，阴阳道的这一特性可以说也是在日本这种宗教观念下形成的。阴阳道在理论上虽然受到儒家与佛教针对其本质的批判，但是能够跨越时代并且不受身份的拘束，深入渗透日本社会，因为它回应了现实中在每日的不安中追求幸福的人们的愿望。
观察中世以后的阴阳师们的活动可知，在镰仓时代，除了为朝廷服务的阴阳师之外，还有大量为幕府工作的阴阳师；到了室町时代，足利义满重用的土御门（安倍）有世、勘解由小路（贺茂）在弘两人得叙三位，从而成为公家的一员。而市井之中则有奉安倍晴明为师祖的民间阴阳师、声闻师（唱门师）等提供占卜与祓等服务，阴阳师的活动与他们对安倍晴明的信仰由此进一步向民间扩散。日时与方位的吉凶意识也随着假托晴明撰著的历注书《簠簋内传》以及受其影响于近世成书的《大杂书》《三世相》等日用书籍的出版，在社会内普及开来。
就像平安初期的平城天皇废止历注三年之后嵯峨天皇就予以恢复一样，明治政府采用太阳历后不久，在明治十五六年就重新出现了记载有大安、佛灭等六曜日的民间历，结果日本人至今仍然在有各种红白喜事时参看日历，注意日程的吉凶问题。
从大的方面来看，来世的往生与安稳由寺院与佛教负责，地域社会和共同体的安宁与对产土、氏神的祭祀归于神社与神道，预见吉凶、回避现世灾祸且祈求福禄的部分则寄托于阴阳道、阴阳师以及其他世俗宗教，这就是日本宗教文化的结构，而阴阳道是其中重要的构成部分之一。
虽然阴阳道已经不存在任何制度规定与组织结构，但它仍然是日本人宗教心的一部分。