二十三、希言自然。

希言自然〔1〕。故飘风不终朝〔2〕，骤雨不终日〔3〕。孰为此者〔4〕？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道〔5〕，德者同于德〔6〕，失者同于失〔7〕。故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之〔8〕。信不足焉，有不信焉〔9〕。
【注释】
〔1〕希言自然：少发政令合于自然。希言，即少言，少说话。引申为少发政令。王弼注云：“听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。”蒋锡昌云：“‘多言’者，多声教法令之治；‘希言’者，少声教法令之治；故一即有为，一即无为也。”（《老子校诂》）
〔2〕飘风：强风。王淮云：“‘飘风’以喻暴政之号令天下，宪令法禁是也。”（《老子探义》）
〔3〕骤雨：暴雨。王弼注云：“言暴兴不长也。”
〔4〕为此：指生成狂风暴雨的原因。
〔5〕故从事于道者同于道：所以寻求道的人要与道合一。此处原作“从事于道者，道者同于道”，第二个“道者”为衍文，应删。长沙马王堆帛书甲、乙本及北大汉简本均作“故从事而道者同于道，德者同于德”，语气顺畅。王弼注云：“从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰‘同于道’。”
〔6〕德者同于德：寻求德的人要与德合一。王弼注云：“德，得也。少则得，故曰德也。行得则与德同体，故曰‘同于德’也。”
〔7〕失者同于失：失道与失德的人与失合一。王弼注云：“失，累多也。累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰‘同于失’也。”失，指失道，失德者。严复云：“道者同道，德者同德，失者同失，皆主客观之同物相感者。”（《老子道德经评点》）
〔8〕故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之：与道合一的人，道也得到他；与失合一的人，道也抛弃他。此处原王注本作“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”，王弼注云：“言随其所行，故同而应之。”这段文字歧义甚多，陈鼓应《老子今注今译》等据西汉帛书《老子》作“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”。但北大汉简本作“故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之”，与上文衔接更好，今从之。
〔9〕信不足焉，有不信焉：诚信缺失了，民众就不会信从他。王弼注云：“忠信不足于下，焉有不信也。”卢育三云：“马叙伦、奚侗说：此句已见十七章，这里重出，盖错简所致，且与上文不相应，当删。陈柱、高亨、朱谦之从其说。帛书《老子》甲、乙本均无此句，然它本均有，细究此章旨义，有此一句亦可说通。谓‘信不足’，指失于道，违背‘希言自然’，实行‘多言’、‘有为’的政治，这与人事之飘风骤雨不能长久正相应。”（《老子释义》）北大汉简本作“信不足，安（焉）有不信”。可知汉代时亦有此种版本。
【自：“希言自然”，总领全篇。即老子一贯的告诫统治者应力以“有为”做到“无为”之境。少以政令强制教化民众，多效法“自然”之治。
“故飘风不终朝，骤雨不终日”，以自然现象为喻，讲不效法“自然”的暴政不会长久。
“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”，反问的形式，仍在告诫不要行暴政而远离“自然”。
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”，言世界观与方法论的一致性。表里如一，遵循“道”行动就会符合“道”，行事守于“德”就会处于“德”。相反不遵循“道”、“德”的人的行事自然也就会失于“道”、“德”。失于“道”、“德”事小，之后的结果和影响事大，身败名裂等等。
“故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。”，继续讲世界观与方法论的一致性，并强调追随“道”的作用。
“信不足焉，有不信焉。”，我个人也疑为错简。
本章主要讲述治国要跟随“道”、“德”，并效法“自然”，以有限的“有为”创造出本应“无为”的世界。】
【译文】
少发政令合于自然。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁让它们这样的呢？是天地。天地况且不能持久，何况人呢？所以寻求道的人要与道合一，寻求德的人要与德合一，失道与失德的人与失合一。与道合一的人，道也得到他；与失合一的人，道也抛弃他。诚信缺失了，民众就不会信从他。
【题解】
本章阐述有关治国的理念。首先便提出“希言自然”，从字面上解释，“希言自然”是让人少说话，以符合自然的法则。但深层的意思很清楚，是说统治者应当少发号施令。因为道法自然，而自然是“希言”的，虽然也有飘风、骤雨这样的自然现象，但时间极短，难以持久。在大多数时间里，自然界总体还是处于相对平静的状态中。因此统治者也不要总在那里发号施令，应让社会保持平静的自然状态。《老子》书中有多次提到类似的观点。如二章的“是以圣人处无为之事，行不言之教”，五章又告诫“多言数穷，不如守中”，十七章“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”，这里都将“贵言”、“不言”、“希言”与道、与自然的品格、与治世的法则相互联系在一起。所以许多研究者认为此章与十七章联系密切，因为十七章有关治国的四种层次中，其第三种是“畏之”，第四种是“侮之”。之所以“畏”，是法令的严苛；之所以“侮”，是达到了“民不畏死，奈何以死惧之”，因而有了反抗，结果是统治者走向自己的反面，反而受侮了。如商汤放桀于鸣条，周武王伐纣，商纣王自焚于鹿台，皆是其例。因此，本章结尾再一次写道：“信不足焉，有不信焉。”指明诚信治国的重要性，具有强烈的现实意义。文中有关自然界的“飘风”、“骤雨”，是有所指的，是用以喻指和批判现实中的暴君们使用残酷的手对待民众的反抗，也不可能是长久的。“天地尚不能久，而况于人乎？”说的便是这层意思。高亨在《老子注译》中云：“老子指出：王侯用狂暴的政治手段压迫人民，就绝不会长久，只有效法于宇宙自然之道、自然之德、自然之天，使万民各得其生，各得其养，那就可以与道、德、天比美了。”