对身体和外部世界的关系以及二者协同运作方式的阐述

我的动作和我的眼睛的动作振动了世界，就像人们手指移动石棚而未动摇其坚固基础一样。我的眼睫毛每闪动一次，眼帘就关闭和开启一次，而这时刻我并没有想把这一明一暗作为事物来对待；每当我的眼睛扫动我前面的空间一次，事物就受到一次短暂的挤压，而我还是把这种挤压记在我的账上；当我走在街上时，我的眼睛看着前方的房子，我的近周随着我的鞋跟踏在沥青路上的响声而颤动，然后又归于平静。
单目视像的幻觉远没有能与真相匹敌的密度：与迫近的、绝对没有其［幻象？］的真实视像相比，它们只是某种偏离，又正因为是真正的视像的雏形或残余，真正的视像是在消解它们的同时完成它们的。
这样，事物与我的身体之间的关系就明显是独特的：有时候，这种关系使我留在显象中，有时候，这种关系又使我进入事物本身：正是这种关系制造了显象的嘈杂，还是这种关系，又使这种嘈杂停止，并把我扔到实实在在的世界里。一切都似乎是在我进入世界的能力和我在幻觉中延伸的能力互相不能分离的情况下发生的。更有甚者：好像世界的入口仅仅是退隐的另一面，而这种向世界边缘的退隐则是我进入世界之自然力的奴隶和另一种表达。世界是我看到的那个东西，但它的绝对邻近在我们检查它和表达它时也会不可理解地成为不可挽回的距离。“自然的”人握着这条链的两端，同时认为他的知觉既进入了事物，知觉又是在其身体内形成的。然而，在日常使用中，这两种信念越是毫无困难地共存，它们就越是被化简为论断和陈述，而且它们相互解构，将我们抛入迷茫。
这段中梅洛庞蒂描述了知觉与身体的对反：身体作为知觉同客观世界的事物沟通的物质性载体，承担了传输信息的渠道功能，也就是说，知觉来自于身体的深处。外部世界的信息通过身体传输到身体深处，形成知觉，这种感知指向的事物，形成身体内部，也就是头脑中的幻觉。从这个层面讲，外部世界在我的头脑中，知觉是外部世界的延伸。
我的身体作为我的知觉的导演，已经将我的知觉与事物本身相一致这样的幻觉显现出来。从此在事物与我之间有了一种隐匿的力量。
正在知觉的不是我的身体：我只知道它能不让我看，没有它的允许我就不能看；当知觉到来的时候，身体就在知觉前隐退，知觉永远不能在正在知觉时领会身体。
我的身体不知觉，而是好像被装置在通过它才形成的知觉的周围；可以说，我的身体通过其全部内在布置，通过其感觉运动的循环，通过控制和重开运动的回路，来准备一次自我知觉，即使身体知觉的永远不是身体，或永远不是身体知觉了。在身体的知识（la science）——它导致了与他者的关系——之前，作为我的知觉的粗糙外表的我的肉身的经验告诉我，知觉不是随处产生的，而只来自于身体的深处。
同时，当作为管道的身体发挥作用时，知觉正在形成，同时，知觉只能感知到外部世界，却感知不到身体本身。也就是说，身体在能够知觉外部世界的时候，是感知不到身体本身的，此时的“我自己”是不可感知的，是“自我隐退”的。当感知力上扬的时候，身体只能被客体化，作为被感知对象，而其作为感知主体的感知，是不存在的。也就是作者表述的那样：感知力伸向外部世界的瞬间，就是身体消失的时刻。身体是连接感知（意识）和外部世界的一个枢纽，“我”进入了世界，“身体”就在“我”的身后关闭了。
从外面看，知觉会溜到物之上而不触及它们。如果人们想从知觉的角度本身来正确对待知觉角度的话，人们最多会说，我们中的每一个人都有自己的私人世界：这些私人世界只相对于其拥有者才成其为“世界”。这些世界不是地球和宇宙世界。 仅有的世界即唯一的世界应是χο ίυος χόσμος（共同世界）， 而我们的知觉并不是向这个世界开启的。
而意识感知到的世界，只是一种表象，或者说是幻觉，它跟实际的世界真相是有距离的。人们自信地以为自己的感知消弭了客观世界的事物和“自己”的绝对界限，认为自己身体深处的知觉可以自由地、有力量地穿透世间所有真相——比自然界任何锋利的工具都要有穿透力。但是作者指出，只有私密性的、独立的自我意识，才会认为客观现象同“感知”几乎等同。也就是说，感知作为身体工具的延伸，在模糊着感知的真实性。人类对于内和外的概念是非常宽泛而活跃的，他们坚信自己的精神力量可以超越自然界的冷酷无情，而这种强大的力量正是由于自己的物质性肉身耘植出来的“杰作”。