中国哲学中的反语言学传统

为什么拿不出手，因为它太僵化了，几千年都是那么一种东西在那里，科学精神被压抑，政治伦理被僵化，那么到今天当然不适应了。这是中国文化的一个特点，中国古代的伦理是等级森严，思想文化是诗意盎然，但是逻辑的确定性被冷落。
西方人找不到言辞，才有一种痛苦，中国哲人找不到言辞，只有一种得意，不会痛苦。找不到言辞，说明他已经达到一种很高的境界，你如果能够说出来，那境界就掉下来了，不管是儒家、道家、佛家，所推崇的就是不能用言辞表达的境界。所以不是找不找得到言辞，而是愿不愿意去找，他是不是努力去找一个言辞来表达。
“美的理念比所有的美更美，所有的美都是分分得了美的理念才获得它的实在性。”
在中国，经常是一种精神就变成了一种技术，科学精神在中国变成科学技术，变成一种奇技淫巧，逻辑在中国也是仅限于一种技巧，就是通过类比、举例说服人的技巧，然后我们说这个人说话有很强的逻辑力量，很强的说服力。
形式就是“理念”，一个事物的本质并不是那些质料，并不是那些感觉，并不是那些经验，而是从中所反映出来的规律、共相，所以形式就是规律，就是本质。
中国的规律不是通过逻辑和语言可以把握的，而是通过顿悟、直觉、感悟、非理性。所谓“形而上者谓之道”，中国哲学形而上的是道，是天理，是混沌中不可把握的，但你必须遵守的一种规律。这种天理是自然界的一种机械化身，所以他们要求“存天理，灭人欲。”要你将自身的欲望消解掉，全身心地投入到模糊中——而因为它的模糊，多数人只能听从“圣人之言”了。反而，形而下的是名——将名作为一种工具来使用，用来根据“天理”对现实中的三纲五常做出规定，并且告诉你“这是天道，是规律，你不可违背的。”从而被实际地运用到了生活与政治上。中国哲学中的形式逻辑甚至都是不完全的——被用于与他人的辩论中。当这个工具不起效了以后，便又会复循到现实的经验中，毕竟“眼见为实”嘛。人在生活中体验到的一定是真实的——然而这种经验主义完全经不住实际的逻辑推敲，只是因为“先圣”说过，“人民”乐得，将这种理念投入到实际的政治实用中去。
那这种被奉为“实”的天理是多么可笑啊，它们既“言不尽意”，无法现实地表现在语言中；又只能通过自身的感悟，体悟去在心中去获得，“言”得太多，又失了“实”了。就像孔子对不同的弟子总是对“仁”这个名做出多种不同的解释，回去叫弟子悟去。所以这“名”本身并不是规律，是对规律的一种表示，哲学家们勉为其难地用名来表示他们心中不可言说的实，所以这种“名”完全是虚浮的，没有实际依靠的，只是对规律的一种曲解，曲解成了什么呢?规定。他们的理论是用来实现他们的政治理想的，是要实际地维持住秩序的，是要能为皇帝所采用的，是要是等级制度持续且永久的存在下去的。“得意而忘言”，正是这样的。
总的来说，中国哲学是反语言学的，有这么一个传统。一方面将不可捉摸又一成不变的道放在形而上的位置，一方面又将真正能反应规律的逻辑，言语放在形而下的位置，庸俗为了一种实用化的，政治化的，规定化的话术。
因此，他们永远都体会不到真正的规律了。他们不将感悟到的系统地化作言语，因而永远是浅薄的，模糊的，庸俗的理解。而这种理解他们都不肯化作言，留下的话，也不过维持封建制度城墙的支架罢了。
PS.高数我恨你。我被数理逻辑这种自然科学的部分打倒在地了！我的痛苦已经大于我的力量了！我的我要爆了！
                                           ——2024.10.17