《道德经》中的生活智慧 该怎么遵循道呢？一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

所以圣人说我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。什么意思呢？老子认为能够治理好国家的人就是圣人，圣人最重要要做到无为，就是别管，不要对民众施加自己的意志，民众自己就会自然地蓬勃发展。那么圣人喜好清净，民众自然就会得到治理，到达正也就是道的状态。圣人没什么要做的事，不滥用名利，人民自然就能有所积累，富裕起来他就安定。圣人收敛自己的欲望，那么民众也就会归于淳朴，没有那些乱七八糟的一些不好的习气。

圣人怎么治理国家呢？老子讲了一个很有趣的比喻，他说治大国若烹小鲜，就是说治理大的国家和烹制饭菜、小鱼是一样的。有做饭经验的人就会知道，说煎鱼的时候最忌讳的是随意地翻动，越勤快乱翻，那个鱼就变得碎碎的，就没法吃了。老子认为治理国家也是这样，你法令颁布得越勤快、越密集，老百姓越无所适从，不知道该遵守哪一条，法律权威反而失去了，国家自然治理不好。很多时候成事的关键往往不在于领导者做了什么，而恰恰是他不做什么。只有领导者收敛自己的意志，减少主观的干扰，道才能够在组织内通行，才是一个自然的状态，不妄加作为就自然而然，没什么治理不好的国家，这就叫无为而治。

那么具体到我们每一个人该怎么遵循道呢？老子说我恒有三宝，持而保之，就给你们三个宝贝，你要记住：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。有了这三宝，人们就可以理解并接近道了。
第一个宝贝就是慈，慈是对待别人的态度，叫作成就他人。老子解释说夫慈故能勇，有了成就他人、保护他人免受伤害的那颗心，你才能够具有莫大的勇气。比如那个母亲为了保护孩子，有时候爆发出惊人的潜力，这个叫作慈。

第二个是俭，俭就是收敛，不放纵自己的欲望，不向外求。孔子也提倡俭，说节用而爱人，这就是儒家提倡的俭，它是珍惜物品，不要拥有不需要的东西，要物尽其用。但老子的俭范围更宽广，他认为要减少对身外之物的欲望。在书里，老子就问了世人三个问题，说名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？我们都来思考一下这三个问题，在心中给出自己的答案。你可以在评论区里敲出来，说声名与身体哪一个跟你更亲近？身体和财物哪一个对你更重要呢？得到和失去哪一个让你更困扰？
我们来想一想，就比起财物——这叫身外之物，显然生命对于每个人来说更宝贵。但是现实生活中，你真的更看重生命吗？我们往往能看到新闻，为了谋财、为了谋一个事情、为了谋一个名声而丧命的人，从古至今源源不断。那我们应该如何看待得失呢？有很多东西我们可能一生都不会得到，因为没有得到，老子认为那你就不会为它忧心，但得到了又失去了，你就会痛彻心扉。所以老子说甚爱必大费，多藏必厚亡。所以知足不辱，知止不殆，可以长久。说只有懂得满足，知道适可而止，不过分地放纵欲望，才是长远恒久之道。这就是老子所说的俭，节制欲望，放弃那些不必要的追求，这样才能够成就广大。

第三个宝贝叫作不敢为天下先，故能为成事长（一说故能为成器长），就是不把自己的意志放在天下人的前面，这样才能够领导大家有所成就。这就是老子所说的不争。在《世说新语》里面有一个故事，说西晋有一个富豪叫作石崇，这个人富可敌国。那有一次石崇就跟皇帝的外甥王恺斗富，那皇帝曾经赐给王恺一株罕见的大珊瑚，王恺说斗富我就把这个东西拿出来炫耀一下。结果石崇看了看，就故意把这个珊瑚推倒打碎了，说我赔你一个吧。结果石崇就拿出了一个比碎掉那个还大的珊瑚，这说明什么呢？就是石崇的东西比皇帝家的还好。最终他就因为炫富，然后引起别人的嫉妒、觊觎，最后全家被杀。

所以老子说招来太多的赞美不一定是好事，美玉又美丽又稀少，但是质地脆弱，只能被少数人把玩。石头虽然粗糙数量众多，但是用处极大，利泽天下人。因此老子就告诉大家说不一定非要做尊贵的玉石，我们可以做朴实的石头。那以上这三个宝贝就是老子给大家的生活建议，也希望能对大家有一些启发。