摘录

第一章那么，写给需要精神分析的人——精神分析为何而存在？

精神分析的第一特征，就是认为人有无意识，人的本质就在其中。精神分析是将无意识这种特殊的东西作为对象的临床实践。

不存在健康这种东西。这些疾病分类不是出于治疗目的，而更应该被理解成是人类的<生活方式>的构造。

所以最重要的，并非是让症状消失恢复健康，而是要让他能够开始寻找自己能够接受的<生活方式>。

某种意义上，精神分析是一种让我们不再为<理想>所苦的活动。<理想>作为人生的目的来说也许很重要，但那永远只是【暂未得到的】高岭之花。因为理想一旦实现，它就不再是理想，而成为单纯的现状了。正因此，我们的<理想>永远得不到实现，因而受苦。

能动的其实是患者一方，患者自己作为主体，将自己的烦恼和苦闷解决，这才是精神分析的主轴。分析家归根到底只是为这个过程提供援助而已。



第二章能救自己的只有自己——精神分析所追求的

◉理解他人是不可能的

日常生活中有时我们会觉得自己能够理解他人的想法。但是多数场合下都是，①只是套用了普遍命题，②把自己的心理和他人的心理混同起来了，这两者之一。

当我们理解他人或是与他人共情时，一定会想【就像是自己的事情一样】。但是再想想的话，就会发现那就意味着我们只能理解【他人和自己共同持有的部分】。

如果徒然对他人进行理解和共情，其结果只能是杀死了他人的特异性。理解和共情，最终只是排斥了他者的他者性（也可以认为是异质性）。

◉不要理解患者

因此即使分析家基于精神分析理论对患者进行理解和共情，最后也会以①套用普遍命题②变成了分析家自身的自己分析，这两种方式的其中之一结束。精神分析所追求的，仅仅只是患者的特异性。

◉让患者发现<新的东西>

为了从祥林嫂模式的反复中解脱，怎样才好呢？

其实，要从其中脱出，关键就在于需要有一个“绝不会共情的他者”。是的，这就是分析家的的职责。分析家对平时应该会获得共情的事情采取不共情的态度。即便患者在发言时觉得自己说的话中有某种意义在，分析师不反应，他也会开始怀疑自己所说的话是否真是那个意思，又或者是否真的有意义。就好比自己的发言被悬在了空中一般。分析家的解释，通过切断意义，在分析主体的发言中植入裂缝。由此能够说出从未想到过的全新事物。分析家就是这样让无意识显现的。

◉自我与主体的区别——与自我心理学的不同

自我就是我们平时所想的【自己】的像。也可以说是客体化（对象化）了的自我。详细将在下一章讨论。这样的【自己】的像，是通过由<他者>维持的映像而被构建的。自己的像、自我映像是通过他者形成的虚构的东西，并非是人类的本性。

拉康以前的精神分析（即自我心理学），认为自我是一种自律的东西，因此将【强化自我】作为精神分析的目标。因此认为【不要让自我败给混沌的无意识】是很重要的。认为通过自我的强化就能治好症状。

但是这样的想法，就是将“通过意识支配无意识”置于重要地位，进一步说，就是对【用理性的力量统御不合理的东西】这样的近代理性主义信过头了。

◉对精神分析来说主体是什么

拉康派精神分析的对象，不是自我而是主体。拉康不相信自我的自律性。因为，自我毕竟只是派生性的【被构建之物】，更为本源的是主体一方。而这个主体就是【冲破自我压抑的无意识的主体】。

主体不是<存在>的东西，而是<产生>的东西。即使说要去哪里找主体，也是绝对找不到的。即使如此，有时在某个瞬间，以某种意外的形态，主体性的东西突然就产生出来。无意识也是一样。

◉注意到<另一个自己>

主体总是一种<另外的东西>。主体始终是以【并非如此的东西】【用目前的想法无法说明的东西】的姿态出现。【有一个<自己>正说着与自己想说的事情不同的事情】，主体就是一种具有这样的二重性的东西。

◉为什么精神分析非得以特异性为目标不可？

通过排除特异性，无意识的主体得以产生。

如果我们都是完全特异性的存在，那所有的交流沟通都不可能了。因此，我们一生下来就被导入了<一般性的东西>，被迫在其中度过每一天。

自我，就是因<一般性的东西>的导入而产生的。自我是在与他者的关系中产生的【自己】，是仅仅在他人的目光下才形成的【自己】。（将在下一章详细论述）自我中没有特异性，因为特异性是他者绝对看不见的东西。

既然特异性被排除了，一般性的世界就不能完满。一旦进入一般性的世界，就必须放弃对自己来说很重要的，特异性的东西。这样产生的一般性的世界中，【最重要的东西】永远是缺位的，因此就成了一个总有哪里令人不满的世界。正因为有这种根本性的不满，无意识的主体才得以出现。

精神分析以无意识主体的显现为目标。那最终也就是以冲破一般性的世界，让特异性出现为目标。分析进入最后阶段时，会产生在此前的一般性的世界中没有的<全新事物>。

发现那样的<全新事物>（特异性），对患者到底有什么好处呢？

心理治疗归根结底是要消除症状，特异性什么的，终究只是次要的问题不是吗？

只要特异性不出现，症状所带来的痛苦就不会消失。因为，无意识的症状所带来的痛苦，是基于特异性被排除在一般性的世界之外，这个根源性的不满的。

不过，也不是说只要发现了特异性，症状就能完全消失。只是，不再受症状之苦了。

人会受症状之苦呢？在这里不能一一举出其原因，但其中一个很大的原因是【带着症状的话，自己就处于世界的一般标准之外了】。

◉ 个性与特异性

减负教育中的个性，也是由老师这个<他者>认同后才成立的一种客观的东西。个性这种东西，只能是由【普遍论】的某个视角来操作的。另一方面，特异性则可以说是从所谓普遍论中超出的过剩的某种东西。个性由统一的视角和语言来识别和分类。要说的话，个性是已被登录到某地的某个数据库的东西。然而特异性是不可能被识别和分类的东西，也就不能登录到数据库。


第三章
 为何跨越国境线，世界就会改变？
——关于想象界·象征界·实在界

【想象界】【象征界】【实在界】，分别是从《l'imaginaire》、《le symbolique》、《le réel》翻译而来的。用英语来说的话就是， the imaginary 、 the symbolic 、 the real 

◉关于想象界——身体是肉体的统一

所谓想象界，以一言之就是映像{image}的领域。

通过镜子给出的映像的这种机能，自己的身体得以对象化地被把握。以自己的眼睛来看，只能看见自己身体的一部分。为了统一地看见，就需要镜子作为媒介，使其整个被客体化。

◉关于象征界──象征界指的是语言的领域

更准确的说法是，语言构造的领域。

记号就是与其指示的对象一一对应的东西。动物语言是记号。

人类所使用的语言，仅凭其单体是不具有确定的意思的。它们总是需要在其它事物的关系中才能够具有表达意义的作用。这正是能指的性质。

能指本身不具有意义，为了产生意义作用，能指必须要和其他的能指相连接。

由能指的接续组成的人类语言，就不将物理世界的事物作为直接的指示对象。人类却是通过这样的语言来认识世界的。这也就是说，人类所认识的【现实】，归根结底是由语言所构筑的现实，而并不是单纯地与物理性世界相连的。

◉关于象征界──象征界统治想象界

【象征界】这个概念，并非单指狭义的语言构造。它的范围较此更加广泛，是一个包含了人类表象活动所具有的能指性的全部性质的概念。将映像当做能指性的东西来对待，在精神分析的思考中是非常重要的。

人类是语言的存在。因此在接触到映像之时，就不得不经过语言的滤色镜。换言之，想象界是受象征界统治（control）的。离开象征界的纯粹的想象性的东西，可以说几乎不存在。

◉关于象征界──语言=文化=一般规则

比如说语言，为了使其成立，就需要语法这种规则。而文化要成立，就必须要有各种各样的规则。如果没有规则的话，就会陷入完全的无秩序，变得和动物没有两样了。象征界这个领域可以说是人类存在的条件，而它没有诸多【惯例】存在的话就不能成立。

此后本书中【语言的世界】和【<大他者>的领域】等词将陆续在各处登场，但请将它们看做是【象征界】根据上下文作了替换的词语。

◉ 关于现实界（实在界）

实在界正是一个经过了大幅度理论变迁的概念。

那么，实在界是什么呢？ 首先可以说明的是，实在界是一个与我们平常所接触的实在（现实） 不同的领域。

我们的现实性（reality），是由语言与映像（象征界与想象界）所组成的建构物。而实在界（real）指的是，排除了语言和映像的领域。



第四章 “我”是一个他者 ──从镜像阶段走向能指

婴儿照镜子之前没有【自我】这样的统一体，有的只是支离破碎的肉体，以及从肉体感受到的支离破碎的感觉和快乐。照镜子后将自己对象化的契机。

为啥是“对象化”，因为镜像这种东西只是一个他者而已。在其中映照出的并不是自己，镜像没有完全还原你，而是自我理解的自我。

镜像并非自己，而只是一个他者。然而如果这样的他者不存在的话，我们也无法发现【自我】。他者是自我成立的条件。

镜像阶段并不只是刚出生的婴儿的问题。【镜像】并不仅指光学性地在镜子里映照出的像。它所指的是给出自我的像的所有他者。

镜像阶段中，自己与他者之间，产生了爱憎难辨的错综复杂的关系。一方面，镜像作为自己的拟姿{映像}，是爱的对象。（这可以说就是自恋{narcissism}）但另一方面，对夺走自己映像的他者，又有着无限的憎恶，因为也许自己会被他者夺去。

因此，要确立自我，只有镜像还不够。仅有镜像，则只会陷入双数=决斗关系的泥沼之中。为了和平与安宁，还需要有一个<大他者>的存在。

◉从他者走向〈他者〉

在这里，我们必须区别两种【他者】。也就是他者和<他者>。

您也许分不出区别，前者是"autre"的翻译，后者是"Autre"的翻译。小他者，大他者

而他者与<他者>最大的区别，就是<他者>是带来<法>（一般规则）的存在。

（笔记：他者和镜像中的自我差别只是质与量的区别，我恐惧镜像，与镜像搏斗，可以等价于与他者搏斗。所以需要有大他者作为一般规则从中的调停。）

从<法>中我们能知道，大写的<他者>可以说是象征性的东西。而小写的他者则是想象性的东西。

象征界首先是语言的世界。正因为有语言，<法>才能发挥作用。因此，<他者>是象征性的东西的话，语言就是<他者>的场了。

想象界自始至终都仅仅是已经被象征界所作用过的东西而已。因此，人类并不是首先生活在映像的世界中，之后再进入语言的世界的。人类从最开始就出生在语言的世界之中了。

幼儿为了学会说话，必须走出此前所在的自己的世界，进入<其他的>世界。而进入语言的世界，是一种根源性的对<他者>的经验。

如前述，象征界是统治想象界的。同样，在这里，想象的他者之间的双数=决斗（duel）的关系，必须由象征的<他者>所带来的语言的<法>来平定。

◉无<他者>则无镜像

语言的世界中的<他者>，确实与镜像阶段有着关系。然而还没能牢牢参与进语言世界的婴儿，尚不能理解<他者>的行为。因此，这些行为被认为仅仅是映像的功能。

有了母亲这样的大写的<他者>之保证，给婴儿说镜子里的小孩是他，镜像这样的小写的他者才能发挥作用。

◉〈他者〉的不稳定性

大他者的母亲说话婴儿听不明白，所以大他者是异质性存在，是不稳定的。大他者不管婴儿，婴儿就得死。

这是人类所具有的缺陷。也就是说，【被无法知其所想的异质性存在（=<他者>）掌握生杀予夺大权】，人类不得不在这样的根源性不稳定的状态中出生。

人的存在，没有对<他者>的经验是不能成立的。这也就是说，人的本质中存在着某种不稳定的东西。正因如此，精神分析这样的东西才是有必要的。

◉能指与无意识的起源

然而人类没有本能，取而代之的是无意识。也就是说人类是本能失效了的动物。

拥有本能，意味着同自然相协调。在其存在之内刻有自然之理，遵从此理即可安享一生。可人类却没有本能。也就是说，人类是由本质上过剩于自然的东西所构成的，即语言

◉主体的诞生

因为无意识，正是有了【人类刚出生就被投入语言这个<他者>的世界，不得不以根源性不协调的状态活下去】这个条件才生成的东西。
婴儿进入语言的世界后，自我得以产生的同时，某种与自我不相容的东西也产生了，即主体。其起源，正是在于进入<他者>世界时所产生的分裂。

◉无意识是<他者>之能指的集聚

<他者>每天都在对我们说话，我们从中接受了很多词汇（能指）。然而在这些能指当中，包含着我们不想再看见也不愿再听见的能指。可是，实际上我们无法忘掉某个东西。因为，即使暂时忘记了，也只不过是那个能指向无意识之中移动了而已。这个过程被称为压抑。

语言作为容器承纳无意识，既然无意识是这样由能指所构成的，无意识就是遵从能指的<法>而被操作着的。这个法就是语法，无意识不是混沌的，这让拉康理论和自我心理学区别开来。

◉被压抑的能指的回归

被压抑的能指凭借梦和谐音梗骗过意识回归

◉发现无意识的形成物与被压抑能指之间的关系，到底有什么好处呢？

通过认出被压抑的能指，无意识的<法>得以更新

◉一封信终将抵达目的地

强迫性重复：象征的无意识是独立的，始终一以贯之，为了实现自己的<法>不择手段。因此，有时它会具有破坏的性质。



第五章——为什么父亲不得不死
                                     ──关于俄狄浦斯情结

人类进入<他者>的世界，进而发生镜像阶段，而镜像阶段是一种不稳定的东西。然而，我们并不是就一直陷于这个镜像阶段的泥潭里。当然，即使真的陷入了那个泥潭，我们也可以过着大体稳定的生活。这是为什么呢？为了对此进行说明，就必须要讨论俄狄浦斯情结。

◉对精神分析来说父母是什么

【母】这个词，具体表示的就是孩子的所有养育者。不一定是生物妈。父亲的职责就是，掌管<法>，阉割主体，不一定是生物爹。

◉现实的需要与象征的要求之间的裂缝

需要是生物性的东西因而是现实性的东西，而要求则是语言性的，象征性的东西。二者有裂隙。

本来要求是为了满足需要而存在的，然而，最后却成了以与需要的对象无直接关系的，母亲的爱为对象的要求了。因为如果被<他者>所爱的话，<他者>就会一直待在身边了，满足需要。

◉欲望总是指向别的东西

从需要和要求之间的裂缝中，【欲望】得以产生。欲望所追求的就是填埋这个裂缝。然而为此，欲望就总是追求【别的东西】的欲望。

仅仅为了满足需要的要求是不存在的，不管是怎样的要求，其下都存在着对爱的要求。

（笔记：incel的要求是得到爱和认同，但是消费涩情作品无法填补需求和要求的裂缝。）

（笔记：可以这么理解吗？欲望无法真正满足的原因是，人想获得需求和要求的双重满足，需求可以通过实在界获得什么东西得到满足，但是要求的爱没有具象化体现，爱只能通过满足实在界的需求来体现，但是象征界爱的要求没有真正满足。

因为爱是象征界的幽灵，隐身在无穷的能指链里，而人是活在象征界构造的世界，实在界的物品无法回应象征界的问题，实在界的物品也只是象征界的一个能指而已。人在无穷的能指链上追问有没有人爱自己，成为欲望黑洞。）

◉从属于母之法的主体

婴儿陷入了将生杀予夺之权托付给会随机出现消失（不在身边）的<他者>，这样不稳定的状况之中。拉康将这种状况称为不满（frustration）。

【不在】仅凭其本身无法成立，必须与【在场】这个别的东西连接起来，才能具有意义作用。也就是说，不在是能指性的东西，也就成了象征性的东西了。

为了留住母亲，自己必须成为母亲欲望的对象。

婴儿的不安全感称为【从属于母之法的主体（assujet）】。而这里的【母之法】，与【母亲的随心所欲】是同义的。因此，这不能称之为是真正意义上的<法>。在母子关系中，缺少统治母子关系本身的<法>。

◉<父之名>的导入

在此父亲的职能是不可缺少的。为了脱离从属于母之法的状态，父亲必须出现，提出一个与母之法相异的<法>。

◉母亲明明是主体第一次遇见的<他者>，为什么她就没有带来<法>呢。

母亲（因为是象征界的存在）遵从着<法>，而孩子并不知道这一点。母亲在象征意义上行动，而孩子却对其作想象性的解释。（【因为已经不再喜欢我，所以去了别的地方】）

孩子为了知道<法>的存在，变得能够在<法>中生活，就需要一个承担<法>的存在。是的，那就是<父之名>。

此后拉康重复过多次【<父之名>是《<他者>的<他者>》】。【<他者>的<他者>】，就是向母亲这个<他者>给出<法>的，另一个<他者>。

◉父亲仅存在于母亲的语言中

<父之名>，始终都只存在于母亲的发言（parole）中。也就是说通过在母亲的【做这种事会惹爸爸生气哦】/【再干坏事妈妈就不要你了哦】这种发言中被言及，父亲承担<法>的职能才开始出现。母亲时而出现时而消失的<法>，对孩子来说也变得明确了。他知道了，母亲不是以随心所欲（母之法）来对待自己，而是遵从着<他者>世界中的秩序。

◉为什么父亲不得不死

【为了让父发挥作用，其不能有实际内容。父除了保证<法>以外不能做任何别的事情，作为人类已经死了】所以【象征的父是死去的父】。

◉母必须承认父的存在

因此某种意义上，母的存在比父更重要。为了让<父之名>在孩子身上发挥作用，母亲必须承认某个父性的存在。让孩子理解【世界上存在着<法>，你必须在其中生活】。

◉作为剥夺者的想象的父

对孩子来说，父亲首先是作为母的剥夺者而被接受的。把妈妈从自己身边抢走的男人。

◉俄狄浦斯情结的三个时间点

第一时刻 前述的【不满（frustration）】，孩子想要成为母亲欲望的对象。

第二时刻 把父亲想象成剥夺者。实质性的开始阶段。

第三时刻，正是弗洛伊德所说的俄狄浦斯情结的消解期。父就不再是从自己身边<剥夺>母亲的存在，而变成了<给予><法>的存在。

◉第三时刻进行的条件

孩子害怕【父亲被激怒后将自己的阴茎夺走】，父亲的角色从【夺走母亲的情敌】变成了【实行阉割的威胁】。（女孩会奇怪我的阴茎去哪了）

他开始焦虑【如果继续憎恨父亲的话会被阉割的。不能再想着把母亲变成自己的东西了！】，幼儿撤回了俄狄浦斯式的敌意。

婴儿不再考虑【父亲在的话就不能和母亲乱伦了】。而到此，幼儿的想法发生了改变，变成了【不能和母亲乱伦】。

◉从<父之名>走向菲勒斯

拉康对弗洛伊德阉割理论的继承与改造

首先，拉康不再用【阴茎】，而是用【菲勒斯】这个词。【阴茎】指生物学上的男性生殖器，而【菲勒斯】则应被理解成一种更加理念性的，文化性的男性生殖器（比如阴茎崇拜）。

◉以菲勒斯为中心如何从俄狄浦斯第二时刻走向俄狄浦斯第三时刻的

1，在俄狄浦斯第一时刻中，孩子想要成为母亲欲望的对象。实际上，这里称作【母亲欲望的对象】的，正是菲勒斯。

所谓菲勒斯，就是表示母亲的缺失（=欲望的对象）（阴茎羡慕）自己成为菲勒斯的话，就能满足母亲的缺失，那样一来，母亲就能一直在自己身边了。

是母亲将孩子的哭声作语言性的解释，并将这种解释反射到孩子身上才成立的。幼儿什么都不知道，只是在哭，所以对孩子来说，要求其实是从母亲这个<他者>一方产生出来的东西。孩子以为母亲对自己的要求是母亲的欲望。为了满足母亲这个<他者>的欲望而确立了自我。（笔记：向父母保证自己会听话以换取某样东西的原因）

<他者>的欲望的对象，正是菲勒斯。母亲以要求这种形式，展现了自己所欲望的对象（孩子是这么认为的）。这些要求的对象，就成了孩子确立自我时的凭依{原词是依代，指神灵显现时所附身的物}。也就是，成了镜像。

2，俄狄浦斯第二时刻中，母亲缺失菲勒斯这件事更加明确了。发现【母亲没有菲勒斯】后，他想的是【有谁夺去了母亲的菲勒斯】，这个谁就是父亲。

母亲这个〈他者〉缺失着菲勒斯，也就是说〈他者〉的世界中也一定有某种缺失。再进一步说，世界永远不是完满的。把父亲击败，世界还是残缺。

3，俄狄浦斯第三时刻中，终于【父亲并没有夺走父母的菲勒斯。那从一开始就不存在】这件事得以被接受。而拉康就将这件事称之为【阉割】。也就是说，阉割正是接受〈他者〉之中菲勒斯的缺失。

◉从存在走向持有

第一时刻到第二时刻中，孩子是想与菲勒斯同一化，以此将母亲的缺失填埋起来。这可以说是【作为菲勒斯而<存在>的欲望】。

第三阶段中，他明白这是不可能的。因为母亲所欲望的不是自己，而是父亲。

而母亲会欲望着父亲，正是因为父亲【<持有>菲勒斯】。与此相对的是，孩子却只是【作为菲勒斯而<存在>】。

孩子知道【即使成为<作为菲勒斯而<存在>的人>也不能成为母亲欲望的对象】之后，就放弃与菲勒斯同一化，而要作为【<持有>菲勒斯的人】与父亲同一化。

由此孩子不再将父亲视为敌人，而将其作为理想的存在以接受，也就能够接受他所持有的<法>。

开始<想要持有>菲勒斯之后，欲望就从母亲本身解放出来，得以朝向更加广阔的对象。

想要<持有>菲勒斯时，其欲望的对象就能够在与母亲不同的其他场所被发现。也就是说，作为菲勒斯<存在>的欲望是【我成为母亲的恋人，填埋她的缺失】这样直球的欲望，而产生了<持有>菲勒斯的欲望之后，就成了【为了让母亲开心，要努力踢足球】或是【在绘画大赛中获得一等奖】这样的意愿了。

◉想象的父·象征的父·现实的父

【象征的父】与〈父之名〉是同义的，也就是掌管〈法〉的存在。

与此相对，「想象的父」不是本来的父亲的样子，而始终是孩子将父误解为剥夺者才产生出来的映像而已。

孩子为了能够接受象征的父，必须由「现实的父」来实行阉割。

俄狄浦斯第一时刻是镜像阶段，第三时刻是接受〈法〉的时刻

◉总结——俄狄浦斯情结的两根主轴

本章主要以两个方面介绍了俄狄浦斯情结。其一是有关〈父之名〉的，其二是有关菲勒斯的。〈父之名〉与菲勒斯共同构成了俄狄浦斯情结的两根主轴。

关于〈父之名〉，其问题是，孩子从母之法的从属中脱出，从而习得〈法〉。

而关于菲勒斯的问题是，孩子从与菲勒斯的同一化中脱离（=放弃乱伦），而想要持有菲勒斯。

〈父之名〉和菲勒斯，都是如象征界之中心一样的特别的能指，〈父之名〉是统治〈法〉的能指，而菲勒斯是对欲望和性意识进行标准化的能指。通过这两个并列的过程，俄狄浦斯情结得以进行。

◉关于女性的俄狄浦斯情结

阴茎羡慕。当然，这里所说的阴茎以及菲勒斯，都不仅仅单指生物学上的器官。总的来说，女孩子想要的是（她认为）男孩子所持有的【男性性的东西（菲勒斯）】。

然而，女孩子一直以来所爱着的母亲，是不可能给予她以菲勒斯的。因此女儿感到失望，开始轻蔑起母亲来。同时，她开始爱上父亲，有了从他那里获得菲勒斯的欲望。

她欲望着被“<持有>菲勒斯的男性”所欲望。而因此，她选择了作为菲勒斯而<存在>。

用【菲勒斯】这种男性的东西来讨论男女两方，就是一切错误所在。只要还站在这个出发点，即使要谈论的是女性，也不得不通过男性的构造。如果要真正地进行关于女性的思考的话，就必须在与菲勒斯保持距离的位置思考。


（笔记：为啥孩子从想成为菲勒斯变成想持有菲勒斯？看到母亲的欲望只有父亲才能满足，从而放弃了成为菲勒斯的想法。母亲作为象征界的居民将婴儿哭声理解为婴儿要求，婴儿不是象征界的居民，还以为母亲理解的婴儿的要求是母亲自己的要求。但婴儿进入象征界之后，发现了母亲也是和自己一样匮乏的人，真正的要求（欲望），求诸于父亲而不是自己，自己满足母亲要求只能成为像父亲那样的人。）

第六章——认为赌在不可能之物身上就好，那就大错特错了——关于实在界

◉越过象征界──作为纯粹不可能性的实在界

此前的实在界都是以【纯粹的物理世界】这个意义来使用的，然而在六十年代，实在界被再定义为【象征界所不能处理的不可能性的领域】

◉象征的无意识与现实的无意识

无意识的这一部分不是语言性的（象征性的），也就不是映像性的（想象性的），因此就称为现实的无意识。

精神分析终究是立足于语言而进行的临床实践。实在界与语言是两种东西。然而我们对于实在界的态度，是可以通过语言来改变的。在这个范围内，精神分析也能够处理实在界。

拉康曾说过【精神分析的实践，就是使人类通过象征界来处理实在界这件事变得可能】。

◉冲动与欲望的不同

欲望是在需要与要求之间的裂缝中产生的。这个裂缝也可以说是（作为物理世界的）实在界与象征界之间的裂缝，所以欲望正是人进入语言世界之后才产生出来的东西。因此欲望就被构造化为能指性的东西，从而遵从象征界的〈法〉。

冲动是排除在语言的〈法〉之外的过剩的东西。因此，它不是象征界的东西，而是实在界的东西。人类的第一目标就是冲动的满足，冲动的满足是享乐。

享乐与单纯的快乐不是一回事。普通的快乐，是根据快乐原则，遵从〈法〉的东西。

享乐可以说是通过提高紧张程度所得到的<快感>。夹杂着不快，可能让人死。

◉必须防卫主体免遭死亡冲动之害

生之冲动牵制死之冲动，不然大家都死了。

由〈法〉所防卫着的<立足的一侧>是象征界，脱离〈法〉的享乐的场所是作为〈朝向的一侧〉的实在界。〈法〉制造出一道障壁，将危险的享乐挡在外面。

◉为什么我们会被死亡驱动所驱使

享乐是现实性的东西，而现实性的东西是不可能的东西。这种不可能性的存在，可以说是因为〈法〉的防护。

【为什么我们不惜打破这层障壁也要获得享乐呢】。当然这是因为被死亡冲动所驱使。

为什么我们会被死亡驱动所驱使？

我们每个人刚生下来就有了〈物〉的体验。由于经过了这种原初的体验，我们就被死亡冲动所驱动，开始追求着享乐了。享乐的起源就在于〈物〉的体验。

在与母亲这个<他者>相遇，孩子获得最初的享乐。孩子为了持续获得享乐不能踏出母亲的世界之外，几乎与母亲一体化了，沉溺于享乐之海，存在已经消失了。这事实上就意味着孩子的死亡。

经过俄狄浦斯情结，父亲带来了<法>，孩子被命令放弃享乐，〈物〉就被孩子所生活的象征界中排除出去了。孩子也活过来了。

但人还是想着取回以前的享乐，就像第一次吃巧克力的感觉，以后吃一万次也找不到。怀旧也由此产生。

如果死了，也许能够取回。正因此，我们被死亡冲动所驱使，为了取回【那时的满足】不惜赌上性命。

◉从「〈物〉的享乐」走向「对象a的享乐」

吸烟，喝酒也是死之冲动驱使，这种低配版〈物〉的享乐拉康称作【对象a】。

◉欲望指向〈物〉──冲动与欲望

欲望因〈物〉之丧失而起，其最终目标是再次取回〈物〉的享乐。因此欲望是在冲动之中被推动的。欲望应该说是一种第二性的东西。

欲望遵从着象征界之〈法〉。而象征界的〈法〉就成了〈物〉的障壁。因此欲望将追求〈物〉的意志当做是错觉，遵从着象征界的法律，追求着【回避自己的真实感情】与【自我安慰】。

◉象征界的〈法〉与欲望的〈法〉

象征界的〈法〉，这是为了远离〈物〉而设下的障壁。然而欲望还有着它固有的〈法〉。这个欲望的〈法〉，与象征界的〈法〉相反，是以追求享乐为目的的〈法〉。遵从前者，就意味着欲望妥协了，让步了。

◉幻想的功能①──欲望的指标

欲望之〈法〉，既然是〈法〉，也就是象征界的东西。然而，欲望之〈法〉既然追求的是〈物〉，它就在某种意义上与实在界相连。因此就可以得出结论，欲望之〈法〉将象征界与实在界联系起来。

幻想是象征界与实在界相联系的形式。幻想就是为了让欲望得以成立的，主体与对象a之间的纽带。

欲望产生之时〈物〉已经消失了。因此，即使想要取回〈物〉，也不知道它现在存在于何处了。在此主体以对象a这种痕迹为线索，想要再次到达〈物〉。

对象a在这一点上可以说是欲望的根源性对象。同时，正是对象a的诞生=〈物〉的丧失产生了欲望，所以它也是欲望的原因。因此，对象a被称为欲望的原因-对象。关于欲望的分析，最终必须挣扎着走向对象a。

◉幻想的功能②──享乐的规定

从对象a这样的〈物〉的残骸中，主体能够汲取某种满足。决定这种汲取方式的，就是幻想。对象a的享乐。

幻想带来了对象a的享乐这样的满足。因此幻想并不只是使人痛苦的东西。幻想规定了主体获得享乐的样式，也生产出一定的满足。

幻想在生产出①对未来的希望（再次发现〈物〉的欲望）的同时，也生产出②现在的满足（对象a的享乐）。幻想与欲望和冲动两者都相关，具有使两者同时成立的功能。

◉作为人生指标的幻想

人活着是因为能够获得某种〈快感〉。

为了不让享乐过于具有破坏性，必须始终要留有〈余裕〉。没有这个余地的话，就会固着于一种满足之上，人生就再也不会有什么变化了。

这两样都是以幻想为参考的。

◉幻想并非万能

即使陷入了幻想不再适用的状况，也不太能就这样放弃幻想。因为放弃幻想，就意味着放弃重要的享乐对象。由幻想来规定其样式的享乐，不仅是单纯的快感，还有不快。

实际的幻想是根据无意识的理论被构建出来的，因此切断幻想的工作，在精神分析的场合之外几乎是做不到的。

切断幻想，要将对象a与〈理想〉的固着分离开来。

<理想>是带有<法>的色彩的，比如考生的理想是考上大学，考不上就是家族耻辱，以后得去要饭。

然而在切断幻想时，这些〈理想〉，就变成了单纯的欲望的对象。也就是明白了【我立下这些〈理想〉，原本是想要干什么】。这个幻想行不通，我再换一个也没啥。

用专业用语来说的话，这个〈理想〉就叫做自我理想。



终 章 即使不能万事顺遂──关于分析的终结

◉依靠自己找到终点

精神分析的尽头所在的场所，是特异性之物的场所。

这样那样的痛苦，最终都是因为所有人都必须生活在〈他者〉的世界中。

◉从〈至高的幸福〉的迷宫中逃出

找到不依赖于〈他者〉中的〈至高的幸福〉的独立的【幸福】。是的，这正是【特异性】这个词所要表达的东西。

如果分析主体一直想着【想要变得更加幸福】的话，幸福的基准会升高，不如说离幸福是更远了。

◉从〈理想〉走向特异性

在此追求新的〈理想〉的话，结果又有必要去切断那一个幻想了。也就是说，这样一来分析就不会结束。

因此，重要的是找到与〈理想〉不同的【幸福】。〈特异的幸福〉在〈他者〉的世界中是否理想，这不成问题。