贴合而不刺穿世界

    对中国人来说，海洋既不是混乱或深渊的象征，也不是引诱人去冒险的神秘与谜题之地。它既不是奥德修斯之海，也不是康德或黑格尔之海。它更多是一个无分别之地，一个不受限、不枯竭之地。从陆地到海洋的过渡，在东亚地区并不被经验为从固定的东西转移到无状的东西之过渡，而是从有限度到无穷尽和全方位之过渡，是从分别到无分别、从充实到空虚、从在场到不在场、从执着到淡定之过渡。这不仅适用于道家，也适用于禅宗。顿悟的时刻是一个重大过渡的时刻，海洋的感觉由此产生。

    突然，广阔的天空变成了废墟。神圣的、世俗的都消失得无影无踪。…在寺庙前，明月高照，风飒飒作响。所有河流的水都流入大海。

    对中国人来说，水或海是一种思想或行为的象征，这种思想或行为能够依据情境，去适应和贴合世界的变化以及事物的转变。世界并非深不可测或不可理喻，它只是有着多种面貌而已。世界不是“存在”，而是不断改变进程的“道路”。东亚思想并不围绕着同一的东西。因此，变化和改变不会被视为威胁。它们只是我们必须适应的事物的自然过程而已。它的思考方式是情境式的，或说是在不同的形势下思考，而这些形势是不可能被迫遵循相同的原则的。人们不会根据不变的坐标进行定位。相反，人们需要及时地认清每一种形势并做出适当的反应。与这种反-作用的（re-aktiv）、反-应的（re-agierend）思想不同，西方思想是积极的（aktiv）、行动的（agierend），从一个固定的角度来看待世界，或说刺穿世界。中国的智者并不像那些冒险的水手那样刺穿世界，而是去贴合它。人们要尽量使思想保持如此的贴合，以便接纳多种可能性。东亚思想不拘泥于根据和原则，从这个意义上讲，它是友善的。它的智慧是“慢”的。由于固定规则的不在场，犹豫是其本质的一部分。这种智慧是一种犹豫不决的学问。“慢”和友善是东亚思想行走的姿态。如此看来，尼采不是一位对“慢”友善的思想家。在一份遗稿中，尼采写道：“女人的反应比男人慢，中国人的反应比欧洲人慢。”
东亚饮食本身就是一种去领土化的饮食。这里的一切都被分割成小块。花样繁多的食材——蔬菜、菌菇、鸡鸭鱼肉，被充满想象力地拼成丰富的组合。盘子上几乎不会出现些固定的或大块的东西，人们不需要用锋利的刀子去拆解它们。用餐的过程不是用叉子去刺，而是用筷子去夹。此外，东亚饮食没有核心，它似乎瓦解成碎片或者平行的事件。人们并非守护着自己的盘子，而是让手和目光在多个盘子之间来回逡巡。从这一点上看，它也是去领土化的。诸多佳肴属于所有人，同时也不属于任何人。因此，东亚饮食给人一种去-主观化或去-个人化的感觉。与此相反，西方饮食中，摄取食物的所有流程和用具都是为了将就餐领土化、个人化。