1.活在世间，但不属于它

　　阿玛斯认为，人有一种东西，被掩盖在外表、身份、行为、感情……甚至人格之下，这种东西始终存在，却不被发现，它是人真实的根本，我们的目的就是要重新发现它、体认它。阿玛斯把这种东西称为“本体”，将目的称为“证入本体”。若要证明人确实有这么个东西可不容易，手术刀能切开脑子，却无法发现一个思想；宇宙飞船能飞上天，却不会找到上帝。“本体”为何物并不重要，重要的是你是否觉得应有此物。“本体的本质就是万事万物的本性。”这是阿玛斯的定义。这种终极问题本无可取证，只是真理之相通，可作旁证。禅宗高僧赵州禅师曾讲，柏树子也有佛性（或说柏树子就是佛），肯定万事万物皆有佛性。基督教有理论认为，上帝按照自己的摸样造人，人性中具足了神性。自然科学证明了万事万物皆由粒子构成……阿玛斯不过是强调了我们认识自己本质的重要，并非发现了什么真理。我觉得“证入本体”的目的，类似于很多修行的体证经验，又如“巅峰体验”，虽无可证，却可知可悟。
　　我觉得“钻石途径”有两大特色：一是结合了宗教的体验、修持和心理学的理论分析；二是将“证入本体”的道路视为钻石的各个切面，本体可由不同面向证入。也就是说，不像某些宗教必须恪守清规戒律，面壁十年方得悟道，你在个人性面向的发展亦可“得道”，比如有人发展“爱”，有人发展“道德”，有人发展“艺术美”。关键在于，你能认识到、体验到你的本体，“一旦认清自己便是个人性的本体，做什么就不再那么重要了，你自然会选择能拓展及加强‘真我’的工作。”实际上，认识到本体的重要，将本体视为目标，与现在从事的任何工作都不冲突。赵州禅师便说，穿衣吃饭即是修行。
　　既然谈到了“修行”，貌似是一条孤寂的道路。其实不然，我们仍然能同世界保持融合。一般而言，与世界融合最突出的体现就是与别人的关系。“拥有一份关系通常意味着你得牺牲自己的某个部分，或是必须做些妥协。”这在《了不起的盖茨比》里有绝妙的描写：“当黛西洁白的脸贴近他自己的脸时，他的心越跳越快。他知道他一跟这个姑娘亲吻，并把他那些无法形容的憧憬和她短暂的呼吸永远结合在一去，他的心灵就再也不会像上帝一样自由驰骋了。”爱一个人会使自己不再完整，但我们愿意去爱，因为我们渴望那种融合感。这种融合感，阿玛斯认为源自胚胎状态时存在于母亲子宫中的愉悦感——你感到就像存在于一个金黄色的池塘中。爱能让你再次经验这种融合。
　　重要的是，阿玛斯指出，我们以为自己需要依靠别人才能感觉得到，而不知心中早已拥有这种融合状态。我们与世界的融合并不一定需要与别人的关系。所以，“真正的重点是，不论你做什么，不论是否在一个关系中，你都必须洞悉自己的内心，去发现阻碍你经验那份融合感的东西是什么。”就是说，我们所要做的，其实就记起真正的自己而已。一如《水浒传》鲁智深坐化的谒子曰：“今日方知我是我。”我们如果能清楚明了自身内在具足一切，并将关系、事业等追求纳入内在探索，便开始了“活在世间，却不属于它”的道路。
　　这道路最直接的开始，是发展自己的“觉察力”：“我们必须对眼前正在发生的事发展出一份觉察力，而不是一味地认同它；我们称这份能力为‘留意觉察’或‘不认同’。”阿玛斯对于觉察力的重视立于比较唯心的基础上，我表示“不认同”，但可以理解。我们所说，仁者见仁智者见智，只是指看法角度的不同，而生活中普通的事情，有多少是幻象，我们又能看到多少本质呢？觉察力的发展和持之以恒的运用，会带领我们走向贴近内心、贴近本体的道路。我觉得，觉察力应用于观察自己的既定目标与当下生活之间的关系，造成当下许多烦恼的障碍，其实并不在通往目标的道路上，当我看到这一点，那些障碍就成为幻象，烦恼也不复存在。而目标定在何处，也是障碍烦恼多少的根本。如若目标不定，或有两种结果：一是无欲无求，清明自在；二是处处皆障碍，处处皆烦恼。观之世人，后者居多。自古圣贤告诉人们的是：莫贪求。这并不是律法警戒，而是智慧箴言，一如内在探索所示：己所需求，己已具足。
　　觉察力的发展，还贵在连续。过去的经历对于现在和将来有很大影响，能记起自己过去到现在的思想变化，重大冲突，对于看清现在的自己有重要作用。“我从哪来”的问题，至少可以稍作解答。过去无论是好是坏，都是一条来路，抛弃得越多，现在就越是立于无根浮云。能够看清自己的生命轨迹，并留意觉察当下生活，辨识生命的细微变化，是觉察力的真正作用。