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我们甚至不需要独自去冒险；因为过去时代的英雄们已经走在我们前面；对迷宫的奥秘已经了如指掌；我们只需要沿着标明英雄足迹的麻线走。在认为会发现可憎怪物的地方我们将会发现一位天神；在认为会杀死另一个人的地方我们将会进入自我存在的中心；在认为会独自一人的地方我们将会和整个世界在一起。

这是抵牾的旅行的意义和不要去旅行的意义。
怜悯是面对人类苦难中严肃而永恒的东西时，抓住人的思想，并使之与受苦难者融为一体的感情。恐惧是面对人类苦难中严肃而永恒的东西时，抓住人的思想，并使人与其秘密原因合而为一的感情。

这是我见过最精准地描述这两者区别的文字。来自乔伊斯《青年艺术家的肖像》

P130
在有缺陷者的眼光中，女人被贬低到卑下的地位；在无知者恶毒的眼光中，女人被符咒镇压在平庸和丑陋之中。可是她在理解者的眼光中获得拯救。能够并不过分慌乱，而是以她所需要的仁慈和保证，按照她的现状将她接受的英雄，在潜在的意义上就是她所创造的世界的国王，或人身化的神。
所以女人的使命是等待她的理解者，她的国王，她的英雄和她人身化的神。这位理解者是需要女人用自己的身体和精神含化出的蚌中之珠。这个隐喻层面，男人是所有女人的孩子并非妄语。

P157
这位秘鲁的宇宙神维拉科查的构思崇高的形象中最使人惊奇、最使人深深感动的是他的性格细节，即他的眼泪。这一形象把僧侣怀疑世界的领悟“所有生命都是悲伤的”和天父创造世界的肯定见解“必须有生命”结合在一起。完全意识到他亲手创造的生物的生活烦恼，完全知道痛苦荒原上的呻吟、受骗者的痛心的怒火，完全明白他所创造出的将是个自取灭亡、充满贪欲和愤怒的世界，这位神灵默然同意向生命提供生命。不给予繁殖万物的水就等于毁灭；可是给予繁殖万物的水就等于创造我们所知的这个世界。因为时间的本质是变化、是消灭暂时的存在；而生命的本质则是时间。此位慈悲的、广爱众生的、创造万物的人中之人为无边的苦海所动容，在他完全明白自己所做之事的情况下，他给予的生命之水是他的眼泪。
被这段描述打动。岂非有悲剧的美感？

P162
对于贤者、愚者她（阿婆卢吉低舍婆罗，即观世音）都是神圣的；因为她的誓言中包含着拯救世界和维护世界的深刻直觉。在即将进入涅槃的境界之时，她停了下来，并下决心在时间结束之前（时间是永不结束的）放弃沉浸于无忧虑、烦恼的永恒池水之中的福分，这个决定表明她认识到永恒和时间的区别只是表面现象——这种区别必然是理智的头脑所作出的，可是在具有超越于成对的对立物的真知的头脑中，这种区别就消失了，而所理解到的则是时间和永恒是同一完整经验的两个方面，是难以表达的同一非二元物的两个层面；即永恒之宝存在于化生和死亡的莲花之中；唵嘛呢叭咪吽。
这段我的理解是，并非有永恒则无时间，尽管时间是无尽头的，是不能结束的，但仍旧是可量的，永恒不可，永恒是一种全空的状态。他和时间不存在根本的矛盾，而他们是矛盾的两个侧面，不是根本对立的二元。所以坎贝尔这本书的名字起得太好了，英雄的一千张脸，也可说真知的一千张脸。

P260
有时是个傻子，有时是个圣者，有时光辉如君王；有时流浪，有时像巨蟒似的不动，有时面带慈祥的表情；有时受尊敬，有时被侮辱，有时不为人知——认识到真理的人就这样幸福地生活在极乐之中。就像演员永远是人一样，无论他穿上戏装、还是脱下戏装，完全通晓不灭奥秘的人永远是不灭者，而不是其他。