第六卷

蘇格拉底說：現在我們終於弄清楚了什麼樣的人是真正的哲學家，甚麼樣的人不是真正的哲學家。那回到之前的那個問題上，即為甚麼要讓哲學家作為統治者呢？
哲學家擁有對輿永恆不變理念的知識，而其他人只會被千變萬化的事物搞暈了方向。正如看守一樣事物不能用盲者而應選用視力敏銳的人，統治者也應該選用那些哲學家，因為他們有對實在的永恆不變的看法，而且他們在經驗和別的美德也不差，況且懂得事物實在的知識或許是一切美德中最大的美德呢！
我們知道哲學家有知識，那為甚麼說哲學家在別的美德方面也不差呢？為此我們先要了解哲學家的天性。我們會發現，一個人如果不是有良好的記憶，敏於理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義、勇敢和節制，他是不會很好的從事哲學的。
此時格勞孔提出人們常有的對於哲學家的看法：既然哲學家們如你所說的優秀，那麼為甚麼平常人對哲學家的看法要麼是覺得他們是怪人，對社會毫無一絲用處，要麼就是覺得他們做盡了壞事，比如蠱惑人心，敗壞青年。
蘇格拉底先對哲學家無用的說法做出了回應。他舉了一個比喻：一艘船，船長沒甚麼水平，下面又有很多無知的船員，都說自己有權掌舵，吵嚷著要做船長，其實他們根本不懂如何航海，他們自己不會，甚至還說這世界上航海是學不會的。他們互相爭鬥，不同伙就殺死對方，同伙就互相封為更種職位。其實，真正的航海家必須對很多因素包括天氣，季節，星辰，潮汐都有所掌握，而事實上真正有人懂得這些技巧。只是在這樣被無知船員佔領的船上，這樣真正懂得技巧的人是會必然被說成無用的，因為船員們太無知了。哲學家對世人的確無用，但是責任不在於哲學家，而在於世人不用哲學家。真正自然的應該是：病人卻請求醫生醫治，船員請求航海家掌舵，世人請求哲學家統治。
為甚麼人們說哲學家是壞蛋呢？一方面，上面提到了哲學家的天性，可哲學家欲成為哲學家，必須在好的環境中培養這些天性，相反在壞環境中這些天性卻會更具有破壞性（想起了動畫片《葫蘆兄弟》中的七娃）。如果有一個馴獸師，他了解動物的脾性，他把順應動物脾性的方法叫做智慧，動物喜歡的叫善，動物厭惡的叫惡。但對於什麼是善，什麼是惡，動物怎麼能夠告訴我們呢？（這是在批評那些詭辯家迎合民眾的行為。這難道不也是詹姆士《實用主義》所倡導的嗎？）現實生活中多的是這樣討好民眾的詭辯家和無知的民眾，他們當然要非難哲學家。在這種環境下，即使一個具有天賦的人，也斷難成為哲學家。
另一方面，一些小人乘機而入，他們本不配學習哲學，沒有那些高尚的天性，結果就只能產生詭辯，敗壞哲學的名聲。
結果只有極少數的有天賦的人成為了哲學家，但是面對著社會上的野獸，他們能做什麼呢？只有盡量堅持自己的正義不被腐蝕，懷著良好的願望辭世罷了。
蘇說：接下來我們要討論我們的統治者和護衛者應該如何產生的了。他們要經過嚴酷的考驗。但最重要的是他們必須首先知道什麼是善，這比知道正義和美更重要。善的理念是最大的知識問題，只有從善演繹出來的關於正義的知識才是有益的。如果不知道善，別的再多的知識也無益。
但什麼是善呢？大多數人對它並不知曉。
對自己不懂的，就不應該誇誇其談；（這是維特根斯坦的那句名言：無法言說之物就應保持沈默）。脫離知識的意見是醜的，即使這意見碰巧說對了，那也和瞎子走對路沒甚麼區別（還是反駁實用主義。我們不僅需要對世界的預測，更需要對世界的解釋。《真實世界的脈絡》）
我們有視覺，有物體，但中間需要有媒介讓我們看得到，那就是光，光來自太陽。視覺最像太陽，但依然不是太陽。太陽不是視覺，但卻是視覺的原因。太陽於視覺和可見物的關係，正如善於理智和可知事物之間的關係。善的理念給與認識對象以真理，給與認識主體以認識能力。太陽不僅讓物體被看見，也讓物體生長。善不僅讓知識對象可知，也讓知識對象存在。
存在兩個世界，可見世界和可知世界。可見世界分為影像和影像的實物；可知世界分為以實物為影像的概念，比如三角形和正方形，現實中有三角形和正方形的各種物體，他們是三角形和正方形的影像，和以概念為影像的真理，即真理經由概念推導而得。於此四部分對應有四種靈魂狀態：理性，理智，信念和想像。