第5页 “万物有灵论”

“万物有灵论”一词由英国人类学家爱德华• B • 泰勒（Edward B. Tylor，1832 ～ 1917）引入，他从17 世纪德国柏林重要思想家、最早的活力论者（vitalist）格奥尔格•恩斯特•斯塔尔（Georg Ernst Stahl）处接受了这一术语。在泰勒看来，万物有灵论是对一种“信仰精神实存”的宗教的极简定义。他指出，一切宗教信仰都源自最初将生命、灵魂或精神赋予无生命的物体。依照泰勒的理论，文明从万物有灵论出发，经过多神论，发展为一神论，并继而发展到科学的最高阶段，由此从一种自然状态上升为一种现代技术文明。相反，南北美洲、非洲、亚洲和波利尼西亚的土著民族在这一演化过程中远远地落在了后面，依旧作为“自然状态”的“野蛮残余”而存在着。泰勒的万物有灵论概念有着大量的、漫长的前史。首先是一种宗教化的自然观，始于古希腊哲学，并就自然与灵魂的构成问题引起过长达数个世纪的神学论争。在基督教信仰扩张（以及1492年以来欧洲的殖民扩张）的大背景下，泰勒的万物有灵论概念乃是对基督教反对“造像祭拜”、“偶像崇拜”和巫术的抗争的传承。另一个先例见于典型现代哲学家的思想之中，比如勒内•笛卡尔（Rene Descartes）对内在与外在世界，身与心作为“第一性的质”与“第二性的质”的区分，又比如启蒙及科学实证主义哲学家们的思想，以及浪漫主义对“幻想破灭的世界”的反动。因其过于明确的进化论色彩，泰勒的万物有灵论在整个20 世纪的人种学研究中长期受到冷落。只是在最近，这一对此学科至关重要的概念才得到全新的发展和应用。然而，在心理学中，这一概念（从泰勒处直接借用而来）在“投射”（projection）理论的语境中一直扮演着重要的角色。对泰勒来说，“万物有灵论”一词是一种在物（客体、事物、自然）与人（灵魂、主体、个人）之间，在作为现代的当下与作为古代的过去之间确立“正确”距离的方法，而对西格蒙德• 弗洛伊德（Sigmund Freud）来说，万物有灵论是一种确定内在自我与外在现实之间的“正确”边界的方法。弗洛伊德将万物有灵论称为“主体因自恋而产生对自身心理过程的过分高估”，一种对于“思想全能”的信仰，一种“不受约束的自恋”，致力于抵挡现实的“无情法则”。