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56、
如果说卢梭首先将宗教信仰的基础从外在的神迹启示转向了内在的道德情感，那么自认为是卢梭的忠实信徒的康德，则以德国人特有的严谨的思辨论证了宗教神学的道德前提，从而建立起一套精美的道德神学体系。
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55、
在《爱弥儿》中，卢梭强调，上帝就存在于他所创造的万事万物中，就存在于信者的心中，他在一切生命的和非生命的存在物中向我们显示他那无限的睿智。
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54、
伏尔泰把神说成“第一个傻子遇见的第一个骗子”。当启蒙理性把宗教仅仅当作一种肤浅的欺骗时，它自己也同样陷入肤浅之中。法国启蒙思想家们对基督教和一切宗教进行了辛辣刻薄的讥讽，然而这种批判只是停留在感觉和表象的水平，停留在文学和政治的层面，没有真正深入到宗教背后的文化根源和社会根源。
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53、
法兰西不仅在17世纪古典主义中独占鳌头，而且在18世纪的启蒙运动中也成为全欧洲的旗手。它不仅教会了欧洲其他国家一套优雅的行礼、微笑和说话的艺术，而且也向它们输出了一种犀利无情的批判思想和傲然卓立的理性精神。
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52、
法兰西古典主义可以看作是继意大利文艺复兴后对优美的希腊罗马文化的第二次复兴高潮。
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51、
路易十四时代（1643～1715年）的法兰西不仅以政治上的专制主义和经济上的重商主义而著称，同时也因文化上的古典主义而名噪欧洲。当意大利、德意志等16世纪独领风骚的文化弄潮儿在显示了自己的辉煌之后逐渐走向消沉的时候，法兰西在17世纪却跃升为欧洲文化天穹上一颗最明亮的星辰。17世纪的法国人在言行方面处处显示出自己是欧洲最有教养的民族。
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50、
《威斯特伐利亚和约》结束了三十年宗教战争，也结束了宗教专制时代，从此以后，信仰成为私人的事情，不同教派和平共处。宗教宽容起初只限于基督教内部各教派之间，后来演化为一般性的宽容精神，普遍适合于一切社会生活领域，成为科学理性与民主思想赖以生存的前提。
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49、
17世纪中叶以后，在欧洲的政治生活中，宗教气氛越来越淡薄，而国家主义和科学理性成为近代西方国家发展的主要动力。
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48、
清教徒是英格兰国教会中以加尔文派宗教思想为旗帜的改革派，他们提倡勤俭节约的生活方式。为了躲避宗教迫害，一些清教徒移居荷兰和美国，成为荷兰资本主义发展的中坚力量和美国文化的最初开拓者。
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47、
伊丽莎白当政近半个世纪（1558～1603年），这一时期被看作英国文化的黄金时代。
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46、
从英法百年战争（1337～1453年）结束以后，英国人不再过多染指欧洲大陆事务，而是潜心发展自己的民族国家。
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45、
新教的三大主流教派分别是路德宗、加尔文宗和安立甘宗。只有加尔文宗后来成为国际性的宗教，路德宗和安立甘宗则基本上仅限于德国和英国境内。
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44、
宗教改革导致了基督教世界的大分裂，造成了新教与天主教之间的对立，但是它的初衷并非要分裂教会，而是为了维护基督教信仰的纯洁性。
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43、
许多历史学家把西方近代的信仰自由、宽容精神、民主政治、经济发展、国家主义以及中产阶级的形成都归功于宗教改革。那些因宗教改革而改信了新教的国家（这些国家大多地处土地贫瘠、文化落后的北方），后来都成为发达的资本主义国家，其中最具代表性的有英国、荷兰、德国和美国。而那些极力诋毁宗教改革的国家如西班牙、意大利等，尽管16世纪时在政治、经济方面最强大最繁荣，却日益没落下去。
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42、
　　热情奔放、精明狡狯（kuài）的意大利人，伸张感觉主义，呼吁人性生活的正当权利，公开宣扬肉体的享乐，导致了意大利人文主义；道德严谨、愚钝质朴的德国人，高扬唯灵主义，恢复神性生活的真正内容，努力追求精神的自由，导致了德国的宗教改革。这两场改革运动构成了中世纪基督教文化向近代西方文化过渡的历史分水岭，而这个普遍的文化变革时代，称为文艺复兴时期。
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41、十字军东征
　　耶路撒冷是耶稣蒙难和复活之地，在西方基督徒心中一直是一个光辉的圣地。由于朝觐圣地被教会确认为赎罪方式之一，所以来此朝拜圣寝的西方基督徒络绎不绝。公元638年，耶路撒冷被穆斯林占领，但西方基督徒的朝觐活动并未中断。然而自1071年耶路撒冷落入凶悍的突厥人之手后，朝觐活动开始受阻，不得不终止，并且圣地也遭到了突厥人的破坏和亵渎。1095年，教皇乌尔班二世在宗教大会上发出了十字军东征的号召。
　　十字军运动之所以煽动起基督教世界的高涨热情，一个重要原因在于：对于那些没钱购买天国入场券的贫穷基督徒来说，它是一条便宜的赎罪途径。
　　穷人、流浪汉、囚犯等下层民众构成了十字军的主力。第一次十字军东征于1099年攻下耶路撒冷，这一群污合之众入城后表现出了穷凶极恶的野蛮本性，对城内居民进行了惨无人道的屠杀和劫掠。
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40、
　　早期基督教会施行公开忏悔制度，有罪的人不像中世纪那样在密室中对神父一个人忏悔，而是当着众教徒的面公开忏悔。这种做法出于有罪人的自愿，它发自人们内在的道德自觉和良心谴责。公元5世纪，这一制度被教会改为私下向神父忏悔，这就为出钱赎罪打开了方便之门。
　　中世纪后期，出售具有赎罪功效的圣徒遗物活动达到了惊人的规模，其数量之多品种之杂到了荒谬绝伦的程度。
　　14世纪以后，赎罪券在西欧社会中广泛流行。16世纪，多米尼克修道僧台彻尔在德国境内兜售赎罪券时，竟像推销伪劣商品的奸商一样，厚颜无耻地吹嘘：“当投入钱箱的银币发出响声的时候，炼狱中的灵魂便升入天堂。”这次兜售活动成为马丁·路德发起宗教改革运动的导火索。
　　教皇具有全教会的圣职卖主这种身份，所以成为最大的财主。其他神职人员则一手从教皇那里买到较高的圣职，一手在自己管辖的教区内卖出较低的圣职。
　　神职人员的蓄妾现象也是中世纪教会的一大弊端。
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39、
　　中世纪经院哲学试图用理性论证信仰，把理性当作信仰的奴婢，然而结果却使信仰成为对理性的信仰，神学衰落。
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38、
　　中世纪基督教最杰出的文化成就并不是骑士文学，而是气势恢弘的哥特式建筑。
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37、
　　基督教培育的骑士精神对近代法国上流社会产生了巨大影响。个人英雄主义和热忱的献身精神、强烈的荣誉感、对妇女的尊重和浪漫的爱情、对弱者的同情以及讲究仪表潇洒和言辞文雅的风气，这一切近代贵族风范都是中世纪骑士精神在法国的产物，并从法国扩及到整个欧洲。17世纪的法国仿佛是全欧洲的文明教师。
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36、
　　在中世纪单调而愚昧的信仰氛围中，人们的物质与精神生活与古典时期相比要落后得多。加洛林王朝时期，西欧社会开始逐渐恢复元气。如果说罗马文化是对希腊文化的拙劣模仿，那么加洛林文艺复兴就是对拙劣模仿的拙劣模仿。查理曼大帝对兴办学校的鼓励，使欧洲的教会学校具备了雏形，并发展出了后来的大学。
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35、
　　到了1054年东西教会大分裂的时代，几乎所有的西欧国家都已经接受了基督教信仰，制度严密的各级基督教组织如雨后春笋般布满了西欧大地。就连那时新进入文明历史的北欧和东欧国家，如挪威、丹麦、波兰、匈牙利和俄罗斯，其统治者和相当数量的民众也接受了基督教洗礼。
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34、
　　西派教会指古代基督教分布在欧洲西部和北非西部的教会，东派教会指分布在欧洲东部、亚洲西部和北非东部的教会。西派教会以拉丁文作为著作和礼仪中的语言，而东派使用希腊语。两派的文化差异是在基督教产生后不久的历史过程中逐渐形成的。两派教会后来分别形成天主教和东正教。
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33、
　　早在日尔曼大举入侵罗马之前，有些日尔曼部落就已经通过商业活动等和平方式零星地接受了一些基督教思想；在罗马境内遭到排挤的基督教派转而去野蛮地区传教；以及其他一些途径在野蛮地区传播基督教；因此蛮族入侵后，他们中的大多数人对基督教不抱敌意。基督教用上帝的声音制伏了桀骜不驯的北方蛮子。
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32、
　　中世纪的基督教极力诋毁一切声色之美，它用罪孽意识和唯灵主义的圣水浇灌出一朵禁欲主义的苦难之花。这朵花焕发出一股令人陶醉的怪味，它压住了异教文化园圃中的一切芳香。已经被罗马人弄得冷漠而势利、丧失了“自由的狂想”色彩的希腊感性之美遭到了根本性的否定。这种否定，由于不久以后蛮族入侵所造成的浩劫而被推向了极端。
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31、
　　在第六、七世纪的西方世界中，那些新来的野蛮主人是根本没有艺术和文化鉴赏力的，旧有的贵族渐渐消失，新的知识阶级是基督教教士，他们大多数也是粗俗不文，并且对于艺术家总需接触的感官世界带有一种基督教的藐视和猜疑。五彩缤纷的古典文化园圃到公元五世纪以后，已经化成了一片疮痍遍野的不毛之地。
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30、
　　公元376年，在匈奴人和亚欧草原上其他游牧民族的大入侵和大迁徙浪潮挤压下，一支日耳曼部落以寻求庇护和为罗马帝国戍边为由，被罗马帝国批准渡过多瑙河进入帝国境内。这支部队很快就调转枪口，成为其他日耳曼部落大举进犯罗马帝国的先头部队，从此揭开了蛮族入侵的序幕。
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29、
　　西罗马帝国的崩溃，使整个西方世界都陷入了一片满目苍凉的文化荒漠状态中，在相当长的一段时间里，从蛮族的王公贵族到一般的平民百姓，都堕入了文盲状态中，能够读书识字的只有极少数教士，而他们的文化水平也仅限于读福音书和祈祷文。
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28、
　　公元315～320年间，帕科米乌斯在埃及南部建立了第一所修道院。修士们在那里过着集体的禁欲生活，按时举行崇拜，并从事农业劳动。他还为决心终身侍奉上帝的妇女们创立了一所女修道院。
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27、
　　当“殉道”一词的含义不再局限于直接的献身行为时，它就采取了另一种表现形式，这就是与人欲横流的世俗社会彻底决裂的禁欲生活。此时殉道者的敌人已不再是手执利剑的罗马统治者，而是在自身中蠢蠢欲动的肉体欲望。在基督教国教化以后，禁欲主义成为基督徒能达到的最高造诣。
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26、
　　公元4世纪末，希波城主教忧心忡忡地看到成群的“伪基督徒”涌入他的教会。基督徒的身份成为人们获取官职、权势和财富的敲门砖。罗马人对宗教的态度始终的实用主义的。当有教养却腐败成性的罗马人纷纷向基督教聚拢时，已国教化的基督教会面临的严峻问题就成了如何保持一个基督徒的纯正信仰和高尚道德。
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25、
　　希腊唯心主义哲学和犹太教的圣教历史一样，构成了基督教的思想来源。但希腊哲学带有浓厚的形而上学性质，这恰恰是犹太教所缺少的。对于基督教来说，希腊哲学过于玄奥，而犹太教又过于直观。基督教走的是一条中间道路，总的倾向是用希腊唯心主义哲学改造犹太教。
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24、
　　迫害耶稣的只是犹太上层祭司、长老和宗教知识分子，但到了外邦人保罗那里，开始出现敌视犹太人的倾向。因遭犹太人排挤，基督教的中心逐渐转移到了罗马。深深埋藏下来的仇恨，在以后的许多世纪中，酿成了基督教世界迫害犹太人的一幕幕惨剧。
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23、
　　公元337年，罗马君士坦丁皇帝在临终前终于接受了基督教的洗礼。他被安葬在君士坦丁堡的十二使徒纪念碑旁，成为与这些使徒并驾齐驱的第13位使徒。
　　公元393年，罗马皇帝颁布法令，关闭一切异教神庙，禁止在任何场合献祭。该法令标志着基督教正式取代多神教成为罗马国教。
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22、
　　犹太教的核心是律法和祭祀，基督教的核心则是信仰和道德。基督教也尊重法律，但认为仅有法律是不够的。在耶稣看来，人称义是因着信，不在乎遵行律法。至于祭祀，在基督教中完全被取消了。
　　从祭祀走向信仰，从外在的仪式走向内心的虔敬，这标志着原始宗教向高级宗教的转化。
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21、
　　由于耶稣的仁慈和勇气，以及他所宣扬的天国福音，赢得了越来越多信徒的拥戴，同时也引起了正统犹太教派和罗马统治者的敌视。公元30年左右，犹太正统教派祭司向巴勒斯坦行省的罗马总督告发了耶稣，他被指控为犹太人的王，犯有煽动叛乱罪。由于其门徒犹大的出卖，耶稣被逮捕并钉死在十字架上。
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20、
　　公元前586年，巴比伦占领犹太国首都耶路撒冷，将大批犹太人掳往巴比伦，史称“巴比伦之囚”。在被囚禁期间，犹太教的祭司们企盼着一个复国救主来拯救苦难深重的犹太人，他们称这个救主为“弥赛亚”。
　　在公元一世纪初，一个犹太教的支派把耶稣认作“弥赛亚”，他们在与正统派的斗争中逐渐摆脱犹太教，形成了基督教的雏形。
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19、
　　希腊宗教和罗马宗教都是对现世生活感兴趣和对人间幸福抱有希望的宗教，在这个基本特点上，它们与慰藉苦难者灵魂的犹太教和早期基督教相反。
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18、
　　希腊人热爱神，罗马人服从神。希腊宗教促进了人们的精神自由和审美品味，罗马宗教则维护了社会秩序和道德风尚。
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17、
　　希腊人的宗教生活与文艺生活是融为一体的，奥林匹克竞技会、戏剧表演等活动本身就是宗教集会。而罗马人的宗教生活与文艺生活毫不相干，它更紧密地与政治生活联系在一起，宗教的功能不在于增进人们对生活的热爱，而在于维护现实的政治秩序和加强法律的威严。
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16、
　　在基本格调上，希腊宗教是审美的，罗马宗教是功利的。罗马人对神的崇拜，只是以神作为手段来达到具体的世俗目的。
　　希腊人总是使他们的神明充满人情味，神与人混杂在一起，享受人间烟火。而罗马人要他们的神明团结起来共同保护罗马人的利益和对付罗马的敌人。罗马人的神明也从不与人打成一气，他们高高在上令人敬畏，只有祭司才能与他们交往，
　　罗马宗教的祭司集团是一个有组织的阶层，是政府本身的一个分支。他们不仅监督祭祀活动，而且他们还是一些煞费苦心创造神圣传统说法和法律的卫道士，这些传统说法和法律只有他们有权解释。由罗马祭司编写出的道德法典与国家律令并行不悖，约束人们的行为。
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15、
　　罗马人建立了庞大的帝国，征服了希腊、埃及、小亚细亚和西亚的许多文明古国，但在文化方面它仍被其他国家的人民视为蛮夷之帮。
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14、
　　如果说希腊世界是以其美仑美奂的艺术、博大精深的哲学和辉煌卓越的科学闻名于世，那么罗马世界则是以其粗犷勇武的军人作风、无情而完备的法律体系，以及早年（共和国时期）极其严肃朴素后来（帝国时期）却极其奢靡放纵的行为方式而著称。
　　只是到了羽毛丰满的罗马人征服了支离破碎、萎靡不振的希腊世界之后，希腊文化才开始以其更高的势能而影响到罗马世界，并使其染上了晚期希腊文化那种颓废的疲软病。
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13、
　　在亚历山大大帝死后的希腊化时期，从犹太教中脱颖而出的基督教又从人们精神普遍的绝望中脱颖而出。
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12、
　　当希腊人在亚历山大大帝的旗帜下结束了自由散漫的生活和相互攻诘的民主游戏时，他们开始转而热衷于帝国主义战争。随着城邦的解体和统一帝国的建立，随着分离主义、自由主义被霸权主义和专制主义所取代，希腊多神教的基础也就不复存在了。于是，神和英雄就让为于现实中的帝王。
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11、
　　雅典民主制是雅典公民的民主制，而公民只限于那些能确证其父母双方都是雅典后裔的人。在雅典城邦，绝大部分人是奴隶、外邦人和边民，而雅典出生的自由民中又有三分之二是妇女和儿童，所以雅典当时的民主只是一小部分人享有的特权。
　　总之，雅典的民主制正如奥林匹斯诸神之间的民主一样，带有贵族色彩。
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10、
　　公元前8世纪到公元前6世纪的两百年间，希腊在地中海沿岸建立的殖民地城邦如雨后春笋般涌现出来。希腊的殖民活动与近代的殖民活动有着根本性的区别，希腊殖民地与母邦之间的关系不是政治上的，甚至也不是经济上的。殖民地城邦在政治上是完全独立于母邦的。希腊殖民者在殖民过程中始终保持这母邦文化的自由独立意识。
　　在希波战争之前，希腊人对帝国主义这个概念是完全陌生的。
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*希波战争
　　希波战争是古代波斯帝国为了扩张版图而入侵希腊的战争，战争以希腊获胜，波斯战败而告结束。
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09、
　　希腊神明既不像中国神明那样是一些毫无个性特征的可望不可及的伦理符号，也不像耶稣那样是一个毫无感性色彩的令人望而生畏的枯槁“精神”。他们是一些活生生的血肉之躯，既处于现实生活之中，又高于现实。
　　奥林匹斯神族的神们并不比人更有道德，而是比人更有力量、更美。
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08、
　　肉体与精神的原始和谐，使整个希腊文化呈现出一种田园诗般纯净悠扬的意境。
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07、
　　奥尔弗斯宗教的阴郁基调与整个希腊文化的明朗欢愉特点形成了十分强烈的反差，它是希腊文化的特洛伊木马，在它的腹中孕育着基督教最初的精神萌芽。
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*斯巴达
　　古希腊最强大的城邦中，雅典第一（古希腊文明中心），斯巴达第二；雅典尚文，斯巴达尚武。
　　斯巴达以其严酷纪律、独裁统治和军国主义而闻名。斯巴达的政体是寡头政治。在伯罗奔尼撒战争中，斯巴达及其同盟者战胜雅典军队并霸权整个希腊。但斯巴达在称霸希腊不久便被新兴的底比斯打败。
　　斯巴达城邦既没有城墙，也没有像样的街道。
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06、
　　神话时代的希腊人是朴素的唯物主义者，他们对肉体的重视更甚于对精神的关怀，对现实生活的关注更甚于对彼岸世界的向往。希腊青年把大多数时间用在运动场上，参加各种体育竞技活动，目的是练成一副最结实、最健美的身体。健壮的体魄对于曾经作为征服者而入主希腊地区、而后又经常面对战争威胁的希腊人来说是非常重要的。
　　在这方面，斯巴达是一个典范。
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*拉丁语
　　拉丁语与希腊语同为影响欧美学术与宗教最深的语言。历史拉丁语原本是意大利东南方台伯河岸的一个小村庄的方言，后来因为发源于此地的罗马帝国势力扩张而将拉丁语广泛传播于帝国境内，并成为官方语言。
　　4世纪的接近民间语的《圣经》拉丁文译本是最具权威的教科书，因此在中世纪 ，拉丁语是教会统治下的宗教、文化和行政的语言，又是西欧各民族间的交际语言。
　　罗马帝国的奥古斯都皇帝时期使用的文言文称为“古典拉丁语”，而2-6世纪民众所使用的白话文则称为“通俗拉丁语”。而通俗拉丁语在中世纪又衍生出一些“罗曼语族”(Romance)，包括：法语、意大利语、西班牙语、葡萄牙语、罗马尼亚语等。
罗曼语和拉丁语的区别在于，罗曼语是拉丁语的简化形式。
　　十六世纪后西班牙与葡萄牙势力扩张到整个中南美洲，因此中南美洲又称“拉丁美洲”。
　　英语与拉丁语属于同语系（印欧语系）不同语族（英语属于日耳曼语族，而拉丁语属于罗曼语族），因此文法上不尽相同。
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05、
　　在希腊“黑暗时代”的末期，是荷马和赫西俄德通过一种开创性的编纂整理工作，把一个系统化了的美丽无比的希腊神话世界呈现在走出“黑暗时代”的希腊人面前。
　　希腊神话的故事氛围承袭自青铜时代的迈锡尼文明时期。
　　荷马的两部史诗《伊利亚特》和《奥德修纪》所记载的故事都是对迈锡尼时期曾发生过的战争和航海活动的一种神话的渲染，是对阿卡亚人以往英雄业绩的赞美讴歌。
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04、
　　对于四面环海、擅长远航的克里特人来说，埃及文化的影响是毋庸置疑的，这种影响使克里特文化具有精致优美的特点。
　　这种精致优美的文化风格，在公元前二千纪中叶阿卡亚人入侵狂飙的扫荡之下迅速地消失了，继而由阿卡亚人建立并崛起的迈锡尼文明虽在一定程度上继承了克里特文明的遗风，但在文化水平上却远远逊色于后者，充其量只能算是克里特文明的一种回光返照。
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*希腊的黑暗时代
　　希腊黑暗时代（约前1200年至前800年）指的是从迈锡尼文明灭亡至希腊城邦之崛起之间的一段时期。考古学显示出这一时期文明的衰落，迈锡尼人雄伟的宫殿被摧毁或遗弃，希腊语停止被书写。陶器只有简单的几何装饰，缺乏迈锡尼期间的丰富图案。居住点数量稀少且规模很小，可能说明人口急剧减少。没有发现产自国外的货品。
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*印欧语系
　　从17世纪一直到18世纪末，那个时代的印欧语系的基本概念已经略渐成型。最早提出这个假设的是荷兰人Marcus Zuerius von Boxhorn。当时的学者发现欧洲的语言虽然和阿拉伯语、希伯来语呈现明显的区别，但却和印度的语言很相近。他们设想印度和欧洲的语言源于同一个的原始语。这种原始语随着年代的变迁，演变成古典语言拉丁文、希腊文、梵文和现代的语言。普遍认为，19世纪语言学最显赫的成绩是印欧语的构拟。
　　印欧语系是世界上最大的语系，它包括了欧洲、美洲的大部分语言和亚洲的许多语言。它包括两大最古典的语言，拉丁语和希腊语；日耳曼语族诸如英语、德语、荷兰语和瑞典语；罗曼语族如意大利语、法语、西班牙语和葡萄牙语；凯尔特语族如威尔士语和盖尔语；斯拉夫语族如俄语、波兰语、捷克语和塞尔维亚一克罗地亚语；波罗的海语族如立陶宛语和拉脱维亚语；伊朗语族如波斯语和普什图语；印度语族如梵语和印地语；另外还有其他各种语族如阿尔巴尼亚语和亚美尼亚语。在欧洲只有巴斯克语、芬兰语、爱沙尼亚语、匈牙利语、土耳其语和俄罗斯的几种语言不属于印欧语系，其他语言显然由一种母语派生而来。
　　谁是最早的印欧人？他们生在何时，住在何地？普遍的看法是，大约公元前3000年在东欧某部份产生了原始印欧文明。大约在公元前2500年，该文明就分散了；人们离开家园，向四方迁移。一些人移居到希腊，另一些人进入了意大利，还有一些人穿过欧洲中部最终到达不列颠群岛。另外有一部分人向北进入了俄罗斯，还有一部分人穿过伊朗和阿富汗，最终到达了印度。无论印欧人在何处定居，他们似乎都胜过了当地人，对他们强制推行了自己的语言。
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03、
　　当罗马人沉迷于肉欲时，他们是无所顾忌的；而当基督徒专注于灵性生活时，他们却无法摆脱人的正常情欲，这就是基督徒最可悲的不幸。基督教的理想充满冰清玉洁的天国情调，但它却与自然人性相悖。然而中世纪的基督教会却将这种超人理想强加到凡夫俗子身上，结果导致了普遍的虚伪。从文艺复兴时代开始的一切近代文化变革，其最初的动机都是为了克服基督教文化的二元分裂（天国与现实、灵魂与肉体）和普遍虚伪。
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02、
　　如果我们仅仅把中世纪基督教文化指斥为一种单纯的恶，那么只能说明我们自己肤浅。正如18世纪激愤的启蒙思想家把宗教说成是傻子遇见骗子的结果。基督教文化取代古典文化有其深刻的内在必然性，精神的片面发展正如肉体的片面发展一样，都是历史自身超出朴质的原始统一而走向更高水平的统一的必由之路。
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01、
　　当现实的罗马世界已经彻底地被淹没在肆虐的物欲巨浸中时，绝望的精神就在另一个世界中找到了自由驰骋的场所。在百无聊赖的消沉颓丧中，基督教的救赎福音由远而近地在罗马上空响起，成为激励麻木不仁的肉体自我超越的兴奋剂。这来自希伯来和希腊的空灵幽邃的天国召唤，后来与来自北方莽荒世界的日耳曼蛮族结合在一起，竟成为不可一世的罗马世界的断命鸩（zhen）毒。从此以后，罗马英雄们的惊天动地的战斗呼号变成了基督教僧侣的神秘诡异的喃喃祈祷；身体的肆无忌惮的放纵遭到了历史性的酷烈报复，现在轮到精神的飞扬跋扈、目空一切的时候了。古典世界的光彩四溢的太阳陨落了，人们进入了令人毛骨悚然的基督教文化的茫茫黑夜中。