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除非你爱一个人,然后他死了。否则你没有办法真正碰到死亡,下面这句话应该特别强调:死亡只有在一个深爱的人死的时候才能碰到。 唯有当我的自由受到尊重,我才能够爱 当死亡突然进入你的意识,你就会觉得整个人生没有意义,它的确是没有意义的。死亡将真理显示出来。当你突然碰到一个死亡,你会觉得贴在你下面的土地溜开了。突然间你会觉知到,这个死同时暗示着你的死,每一个死都是一个暗示。 害怕死亡的人也害怕爱,因为在每一个性高潮当中自我会死掉;一个害怕死亡的人将会害怕每一件事,他将会错过每一件事。 生命是很美的,而死亡也跟生命一样美;生命有它本身的祝福。死亡也有它本身的祝福;生命中有很多花朵,死亡里面也有很多花朵。 一切神所给你的东西,你都必须带着深沉的感激来接受--甚至连死亡也是如此,你才能够变得具有宗教性:对一切心存感激而接受驿一切无条件地接受。死亡是最神圣的事情之一。 当你死的时候,在你生命中的一章就结束了,人们认为那是你的整个人生,但那只是整本书的一章,而那本收里面有无数章。一章结束了,但是那本书还没有结束,只要再翻开下一页,另一章就又开始了。 引自第1页 这是一个很美的比喻,我喜欢这个很美的比喻。
恐惧只意味着一件事:失去那已知的,而进入那未知的 永远都要记住,每当有一个选择,你选择那未知的、那冒险的、那危险的、那不安全的,那么你就不会觉得失落。 尽可能很强烈地去生活,生命的滋味将能够让你了解为什么死亡是不需要害怕的。一旦你知道了你的生命,知道了它的火,你就知道没有死亡。 你活得越深、越强烈,你就会越快感觉到没有死亡。 在我的宗教里,死亡应该被庆祝的,因为没有死亡,它只是进入另外一个人生。 最基本的恐惧就是对死亡的恐惧。生命被死亡所围绕着、你每天都看到有人在死,有某些乐西在死,有某些东面在一个片刻之前是活的,但是之后就死了。 不可能忘掉你自己的死,每一个片刻都有一个提醒者,所以第一件必须了解的事就是驱除恐惧的唯一可能性就是驱除死亡、你可以驱除死亡,因为死亡只是一个概念,而不是一个真相。 恐惧是自然的,因为每一个人都知道死亡的罪恶感是不自然的.它是由宗教所创造出来的,他们使每一个人都变得有罪恶感----对很多事情都有罪恶感,被罪恶感压得无法唱歌、无法跳舞,无法享受任何东西。那个罪怨感毒化了每一样东西。 世界上的宗教带给人类无数的病,其中一个病就是他们使每一个人都对报酬变得有野心----如果不是在这个世界的报酬,那么就是在彼岸的报酬。 事实上你生下来的那一天并不是你出生的日子,而是你开始走向死亡的日子。从那一天开始,你就每天都在死,在你的每一个生日,你距离死亡就更近一年。 免于执着就是免于死亡;免于执着就是免于生死的轮回;免于执着使你能够进入宇宙的光,而且跟它合而为一,那是最大的祝福,那是最终的狂喜,超出它之外就没有什么东西存在了。 </原文结束><原文开始>佛陀是一个非常科学的思想家,他从身体开始,因为那是最容易观照的、很容易就可以观照我的手在移动,或者我的手被举起来、我可以观照我自己走在路上,我可以在我走路的时候观照每一个脚步,我可以在我吃东西的时候观照,所以味帕沙那的第一步就是观照身体的动作,它是最简单的一步。任何科学方法总是从最简单的开始。 引自第1页 《大念处经》说明了全部的方法。
这是乐方最伟大的发现之一;空无并不是空的,相反地,它刚好是空的相反,它是充满,它是洋溢。 如果你没有成道,即使生命也是丑的;如果你成道了,那么即使死亡也是美的。如果你没有成道,生命是丑的,因为它是一个痛苦、一个地狱;如果你成道了,死亡变成一个进入神性的门,它就不再是一个痛苦,也不再是一个地狱。事实上,刚好相反,它是离开所有的地狱、离开所有的痛苦。 没有什么东西曾经被生下来,也没有什么东西曾经死过。所有的东西都只是在显现和不显现之间移动。有时候它们会变成看得见,有时候变得看不见。 在每一世之后,你需要死亡,死亡只不过是一个更深的睡眠。在每一世之后,你的身体已经变得非常疲倦,所以你需要一个新的身体、新的显现。旧有的波浪已经消失了,但是那个滚滚的水仍然停留在海洋里,它将会再度以新的波浪出现,旧的一直在变成新的,你要允许它、生命按照它的方式去走,而你带着很深的信任跟着它走。 事实上,如果你深入地看,具有穿透力地看,你将会看到你每一片刻都在死,因为你每一个片刻都在改变,有某种东西从你溜出,有某种东西进入你的存在。每一个片刻都是一个生,同时也是一个死,你就在这两岸之间流动--生和死。只是因为有生和死,所以你的生命之流才可能,它每一个片刻都在发生。 一个很警觉、很有觉知的人,一个真正的人──整合的,归于中心的、存在的人──在面对死亡的时候将会笑。 引自第1页
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