第94页 踪迹的踪迹
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如海德格尔所说,技术的本质并不是技术的东西。由此观之——技术作为根基中的形而上学和存在之遗忘的终极点——超越形而上学的可能性在于:(以非反应性)倾听存在本身的技术命运。 引自 踪迹的踪迹 这句话意义重大,我做了一点改写。 1.技术作为存在之遗忘的终极点。(需要研读《技术与时间》) 终极点就是永远无法达到,也就是,现存的技术永远携带存在性。 那么,《失控》想象一种”非存在“的技术位格,实际上是不可能的。但这样的思考是有启发性的——因为技术的命运既是趋向非存在(只有启示),同时又是存在的投射(允许反思)。 2.反思深入”非存在“,意味着哲学与信仰重新结盟的可能。 在本书中,德里达反思康德的命题“对任何有良知的人,宗教或信仰,都不会成为哲学反思的主题”。而瓦蒂谟对康德针锋相对,判定在这个“宗教回归”的时代里,
哲学重新发现了宗教的可信性。 引自 踪迹的踪迹 上文的话,建立在这个认定基础之上。 在这一章,瓦蒂谟负责证明这个命题。但我们知道,这样类似历史神学的判定,除非是神自己的启示,不必证明,也无法证明。 3.技术与存在,技术与时间 对技术的思考,如今,必然与信仰紧密结合。 换句话说,思想技术就是思想信仰。 那么问题是,信仰除了基督教,还会有其他形态吗? 与技术毫无芥蒂地合作的佛教(一支?) 以原教旨主义姿态决绝地反对技术的(一支?)伊斯兰教(这种反对反倒使他们可以自由地运用技术,比如网络圣战组织) 等等 对技术的反思和态度,或许是各种信仰2.0版的关键问题。 这边有人对“礼器”、器物的沉思,什么时候能扩展到智能手机?
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瓦蒂谟:哲学可能应该被设想为对批判的倾听——换言之,就是对存在的命运,对这种命运的曲折...
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