第94页 踪迹的踪迹

如海德格尔所说，技术的本质并不是技术的东西。由此观之——技术作为根基中的形而上学和存在之遗忘的终极点——超越形而上学的可能性在于：（以非反应性）倾听存在本身的技术命运。

这句话意义重大，我做了一点改写。
1.技术作为存在之遗忘的终极点。（需要研读《技术与时间》）
   终极点就是永远无法达到，也就是，现存的技术永远携带存在性。
   那么，《失控》想象一种”非存在“的技术位格，实际上是不可能的。但这样的思考是有启发性的——因为技术的命运既是趋向非存在（只有启示），同时又是存在的投射（允许反思）。

2.反思深入”非存在“，意味着哲学与信仰重新结盟的可能。
   在本书中，德里达反思康德的命题“对任何有良知的人，宗教或信仰，都不会成为哲学反思的主题”。而瓦蒂谟对康德针锋相对，判定在这个“宗教回归”的时代里，
哲学重新发现了宗教的可信性。
上文的话，建立在这个认定基础之上。
在这一章，瓦蒂谟负责证明这个命题。但我们知道，这样类似历史神学的判定，除非是神自己的启示，不必证明，也无法证明。

3.技术与存在，技术与时间
对技术的思考，如今，必然与信仰紧密结合。
换句话说，思想技术就是思想信仰。
那么问题是，信仰除了基督教，还会有其他形态吗？

与技术毫无芥蒂地合作的佛教（一支？）
以原教旨主义姿态决绝地反对技术的（一支？）伊斯兰教（这种反对反倒使他们可以自由地运用技术，比如网络圣战组织）
等等

对技术的反思和态度，或许是各种信仰2.0版的关键问题。
这边有人对“礼器”、器物的沉思，什么时候能扩展到智能手机？