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马蒂厄这个法国年青有个犀利的爸（哲学家）和妈（画家），自己也不是等闲的料，在巴黎理工学院拿到理学博士学位，就在恩师（诺贝尔奖得主）要派他到美国从事细胞生物学研究时，却跑到喜玛拉雅山当了和尚，后来还影响到妈妈也皈依了佛教成为法国最早的比丘尼之一，这样的故事就足以引发人们的猎奇心。书中当然提及其中的因缘，但作为这场佛教与西方思想对话的文字记录，八卦之外，是否会为阅读者的思想洒下几滴甘露？且看他们经过一翻思维碰撞后各自得出的一些结论。
父：“西方在科学上胜利了，但它没有值得称赞的智慧和道德。东方可以带给我们它的道德和它对于生活的指导方针，但它们又缺乏理论基础，除非是在心理学方面，而心理学确切地说和社会学一样，不是一种科学。……从佛陀和苏格拉底以来，人类徒劳地竭力将智慧变成科学。而如果人们想要从已经变得可证实的知识中提取出一种道德和生活艺术，这也是徒劳的。智慧不建立在任何科学的可靠性之上，而科学的可靠性也不导致任何的智慧。但是，智慧与科学可靠性这两者都永远相互不可缺少、永远相互分离、永远相互补充地存在着。”（《对话》p.306）
子：“经历了许多世纪的互相无知之后，在最近二十年里，佛教与西方思想的那些主要潮流之间的一场真正对话已经开始建立。佛教就这样取得了它在哲学史和科学史上应有的位置。但是，尽管提醒人们佛教在它那个时代就已经提出了一种比德谟克利特的原子理论还要更完备更严密的原子理论是多么有趣，问题并不是要停留在认识论的某些论点上。佛教提出了一种精神科学，一种前所未有地更为实际的并且将不断如此的静观科学，因为它讨论的是幸福与痛苦的最基本的机能。我们从早到晚，在我们生命的每个时刻，都在与我们的精神打交道，这个精神的最微小的改造也会对于我们的生存过程和我们对世界的感受有着巨大的影响。
“如果我们将所有的异国情调放在一边，则佛教道路的目的与所有那些巨大的精神传统一样，都是要帮助我们成为更好的人类存在者。科学既没有达到这一目的的意图，也没有达到这个目的的手段。它首先是以澄清可见现象的本质为目的，然后是利用它们，根据自己对它们的发现而改造它们。科学因而能够改善我们的生活条件：如果我们冷了，它使我们暖和；如果我们病了，它治愈我们。但它这样只是使我们成为更加‘舒服的’个体。从这个角度出发的理想是完全健康地活上几百年。不论我们活30年还是100年，生存质量的问题依然如故。要过一种有质量的生存的惟一方法，就是给予生存以一种内在意义；而给予它一种内在意义的惟一方法，则是认识并改造我们的精神。
“不应当指望佛教在西方也像它在东方那样被实实践，尤其是在它的寺院和隐修的表象下被实践，但佛教似乎掌握着一些有助于每个人的内在和平的必要手段。问题不是要创造一种向每个人的欲望做出的无数让步弄得变了味的‘西方佛教’，而是利用佛教的那些真理，将我们本身具有的完善的潜能变为现实。”（《对话》p.307-308）
2010.4.10  http://william-ho.lofter.com/post/6c3aa_ee82e2a7