豆瓣
扫码直接下载
读过 苦痛和疾病的社会根源
对于损失某种具有正面价值的重要物的直接反应可能就是一种绝望的感觉,同时伴随着一系列其他感受,从绝望、抑郁、羞耻到愤怒。绝望的感觉并不总是局限于意外的或大或小的激发事件本身,它还会导致人们对整个人生产生一般意义上的绝望。我们认为正是这种绝望的一般化形成了抑郁性障碍的内核。 这些研究者证明,致病因素(工人阶级的背景、婚姻、家中有幼儿需要养育、没有工作、缺乏可以信任的亲密关系、童年丧母、乐观或者悲观的性格等因素)表明抑郁症更倾向于袭击女性,这些因素降低了她们的自尊,在一些意外事件(比如损失或者损失所带来的某种威胁,或者某中长期存在的困难)的刺激下,就会产生特定的绝望感,接着一般化为抑郁症。 粗陋的笛卡尔二元论把抑郁症分为反应性的(心理-社会性的)和内生性的(生物性的),这种观点顽固地无视于精神学家意识到了二分法的不足这一事实,对更一般意义上的精神/身体二元论的不足也视而不见,这种二分法在科学上是站不住脚的。 杰克逊的分析表明,在社会现实的涨落涌动中,某些形式的人类苦难表现出一种持久的躯体性特质。这种躯体性特质约束着体验、形塑体验的不断变化的概念类别,以及导致苦难并塑造概念类别本身的社会制度安排。这个辩证法对于神经衰弱和抑郁症来说是同样重要的。 超过四分之三的世界人口都生活在非西方文化之中,并且90%多的人口并不熟悉精神分析和其他医学概念建构,因此,行之有效的症状现象学必须以那些可能不被受过教育的、中产阶级的、北美和欧洲白人所熟悉的文化含义和体验作为出发点,对人类历史的大部分(包括西方)来说,这种类型和现象学已经成为一种标准,并且发端于一种共享的人类本质和状况。当然,灵魂迷失并不是整合西方和非西方人群中关于抑郁的多样化体验的最好方式,但是它确实表明西方式的对于抑郁现象学的存在主义理解存在着偏颇之处,并且提供了在现时可行的研究的基础上发展出一个更完善的跨文化现象学的可能性。 跨文化研究证实抑郁(不论是作为一种情感还是一种疾病)应该被理解为一种生理过程、心理-社会情境以及世界的不同文化类型之间互动的产物,正是在这种互动中,关于抑郁体验的那些共通的以及独特的方面都汇聚起来。引自 抑郁症
> 客尘的所有笔记(113篇)
事实显示,目前华人文化圈对神经衰弱的使用与早些时候西方对神经衰弱的使用如出一辙:那就是...
在许多非西方社会,躯体化(个体和个体间苦痛通过一种生理疾病的习惯用语表达出来,包括在此...
医生与病人的对话方式是家长式的、审问似的、纯医学性的,看病结束,医生通常会给病人开一个...
表示其中内容是对原文的摘抄