第182页 第四章 实在的本性

形而上学，是在追问现象背后的本质是什么，其实是一种理解世界的基本方式（世界观），也就是要搞清楚两个前后相接续的问题，世界是由什么构成的（本体论），以及，这个构成世界的东西是怎么产生的（宇宙论）。这里提出了两个假设，1，所有其他东西都是由这个本质产生的，即统一，2，这个本质的东西不能被创造和被毁灭，也不会变化，即永恒。关于这两点假设，我是有疑问的。关于假设一，因为西方主流哲学比较认同，本质必须是唯一的（一元论），其实，一元论和假设之间，不过是同义替代的关系，那么，为什么本质只能有一个，难道仅仅是因为简洁的审美吗？我也认同，作者说的，如果认为是多元的，就应当说明多元之间是相互关系是怎么样的，比如马克思和黑格尔，认为多元之间是冲突和敌对，也有统一。但也有说多元是相互没有关系的，比如布莱尼兹的单子理论，每个单子在感知到的只是其他单子的镜像。（布莱尼兹有一个论证比较有趣，“既然有复合物就一定有单纯的实体，因为复合物无非是一群或者一堆单纯的东西”，这句话本身是没有问题，但他还要论证，复合是无限的，拆分才有可能是无限的，那么，这里有两个问题，1，复合是无限的吗？至少就目前看来，不是什么东西合在一起都能产生新东西，2，个体心灵（单子）是不是拆无可拆的东西？比如，人的这套意识和情感，如果能被创造出来，比如人造人，那就意味着单子仍然可拆，那就不是本质）。关于假设二，我觉得也是设置得莫名其妙，这个假设直接回答了宇宙论的问题，构成世界的实在无所谓产生，因为他不能被创造。这不是逻辑错误吗？当然，我在这本书里面，也没有看到关于为什么本质不能被毁灭的论述。只有变化被拿出来讨论了，然后赫拉克利特和 爱因斯坦都被理解成没有支持变化，反而是支持不变。赫拉克利特的论证目前看来比较弱，因为他用了类比论证。爱因斯坦相信有自然律，自然律是保持同一的。当然也提到了，现在的哲学家和科学家认为定律也并非总是不变。但本书并没有再展开。看来作者还是更倾向于维护这个假设。但其实这个东西还是比较好论证的，如果存在实在，那我们必然没有看到过实在毁灭，不然这世间的一切还会存在吗？如此，虽然不能证明实在不会毁灭，但至少能证明，说实在会毁灭，也是毫无根据的。作为假设，难道就是类似这些既不能被证实，也不能被证伪的东西？
在讨论完假设之后，才进入本质是什么的问题，唯物论和非物质论在这里分野。古希腊的以唯物为主流，而在对物质的研究取得一定的进展后，主流转向了唯心论，现在，关于人的意志、情感、心理的研究都在开展，如果未来对心灵的理解也推翻了现在的一些主流解释，怕是不知道会转向哪里。唯物论的历史比较清晰，就是一分再分的粒子，还有赫拉克利特及后来一些科学家的力和能量论、亚里士多德的实体论（事物的形式就在事物本身当中，现象和实在之间的区分仍然保留了下来，个人因为非常巧妙的论述，甚至“着眼于细节就会看不到完整”也有些中国哲学的味道。实在到底是某种区别于日常的东西，还是就在日常之中，也是主要的冲突）也算作唯物的。非物质论里面除了唯心论，还有数、理式等，另有一些将心灵考虑在内，但不作为唯一的三个典型，笛卡尔的问题在于无法解释身体和心灵两个实在的相互作用，斯宾诺莎的实在是上帝，上帝和上帝的宇宙是一回事，所有的人都不是个体，自由选择只是幻觉。布莱尼兹的上帝也是实在，但单子也是实在，单子是超单子创造的。剩下的就是唯心论者，这部分的代表人物有贝克莱、康德、叔本华、黑格尔。“存在就是被感知”，我们所认识的一切基于经验。我们之所以像现在这样使用语言、认识事物，是我们的心灵规定的。心灵为自然立法。康德“对知识做出限定，从而为信仰留出地盘”，信念，使得他认为知识并不是至高无上的，生活的实际事物和宗教是知识无法解释的，知识的规则在这里并不适用。我的想法是，理性只是一种规则，一套玩法，科学家在运用这套玩法玩赢过，也玩输过，即使赢也不会一直赢，就像亚里士多德用这套规则得出了地心说的理论，后来又被哥白尼伽利略用同样的规则得出另一套理论而推翻，理性并不完美。既然只是一套规则，那一定存在另一套不同于理性的规则，这套规则也不一定完美。理性不能用于思考上帝。这让我想起了中医，一套不再理性规则中的产物，而大家却总试图用理性的规则来理解他，因为中医经不起论证。但论证本身只是理性的东西。但据这本书的作者介绍，康德并没有把理性等同于知识，对于康德分开的两个世界，自然和知识的世界、行动、道德和信念的世界（上一个分开两个世界的是柏拉图，生成的世界和存在的世界），都是理性的，及都是按照必然律来运作（一个自然律，一个道德律？）。而我认为，我跟康德意思其实是一样的，只是对理性的定义不同，我把理性，基本等同于逻辑，等同于论证，而康德把理性等同于按照心灵的规律。我认为与理性相对的是感性，感性也是按照心灵规律的，所谓共鸣，就意味这超过一个人可以理解到，感性不是偶然，也存在某种规律。叔本华认为存在着一种外在于自身的力量，他因为是意志。这其实就是一种非常典型的感性，有人感觉到了这种力量。黑格尔把康德的理论加入动态化，心灵或者精神是逐渐展开的，而展开的载体是人和历史，这种形而上学又叫目的论，心灵这种实在，也是在发展的，这种发展有一个目标。这种思想又在亚里士多德那里找到呼应，“思想思考自身”，为思想自身设立了目标，作者形容为”既是一种关于自然目的的理论，有时一种关于自然中的目的的理论“。爱因斯坦也因为宇宙有最终的目的。我认为，宇宙有没有目的，和人有没有目的，不应该搅到一起谈论。人没有将宇宙的目的作为自己目的的束缚。
这部分作者提到了一个非常有趣的现象，哲学家不全是科学家，但往往是科学家走到最后，研究起哲学的问题，无论科学家和哲学家，都有旺盛的好奇心。科学家起步于现实世界，刚开始和普通人没有不同，都相信经验，在这个层面上，大家都相信物质世界，当普通人面对物质世界无法解决的问题时，大家倾向于相信宗教，科学家也是如此，为了自己不分裂，科学家和普通人达成了一次，都希望调和唯物论和唯心论。
不经验的就不存在，这是对整个人类而言，但对于个人不经验的，未必就不存在了。理式是这样一种东西，就是把整个人类的经验凝结到一起，提炼一个共有的东西，这个东西给没有经验的个人以指导。让人获得超越自身生命长度可能获得的知识，分享到其他人类的智慧，获得别人的经验。站在巨人的肩膀上，大概就是这个意思。但这些东西之所以可以共享，是基于一个共识，就是理性，我们之所以可以信任自己没有经历过的东西，信任别人，是因为理性是共同的基础。如果这个基础动摇，也就不存在共享了。
追求永恒和统一是西方思想史的主流。他们的其他想法和行动也以此为基础。那么，追求和而不同，认可变化，是不是东方思想的主流？如果有这样根本的不同，东西方思想的相互理解就几乎是不可能的。中国选择马克思当然有多方面的因素，但不得不说，马克思毕竟还算是比较非主流的，跟中国传统融合起来，难度会低一些？