163孟子·尽心（下）论狂人、狷介、乡愿

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？” 孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”曰：“其志然，曰，‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”
万章问道：“孔子在陈国说：‘何不回去呢！我们那里的学生狂放而耿直，进取而不忘本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放的人？”孟子答道：“孔子说过：‘不能得到中行之士和他相交，又硬要交友的话，那总要交到狂放和狷介的人吧，狂放的人敢于进取，狷介者还不至于做坏事。’孔子难道不想结交中行之士吗？未必一定得到，所以只能想次一点的了。” “请问，怎么样的人才能叫作狂放的人呢？”答道：“像琴张、曾晳、牧皮这类人就是孔子所说的狂放的人。” “为什么说他们是狂放的人呢？”答道：“他们志大而好夸夸其谈，总在说，‘古人哪！古人哪！’可是一考察他们的行为，却做不到说的那么多。假如这种狂放的人还是得不到，便想结交不屑于做坏事的人，这就是狷介之士，这又是次一等的。孔子说：‘从我家大门经过，而不进到我屋里来，我也并不遗憾的，那只有好好先生了。好好先生，是戕害道德的人。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“‘何以是也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。” 万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
问道：“怎样的人才可以叫他好好先生呢？” 答道：“〔好好先生总是议论狂放之人说：〕‘为什么如此志大而夸夸其谈呢？说的挨不着做的，做的也挨不着说的。只是说，古人哪，古人哪。’〔又议论狷介之士说：〕‘为什么这样落落寡欢愁眉苦脸呢？’〔又说：〕‘生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去便行了。’事事迎合，处处讨好的人就是好好先生。” 万章说：“全乡的人都说他是个诚谨善良的人，他也到处表现为是个诚谨善良的人，孔子竟把他看作戕害道德的人。为什么呢？”答道：“这种人，要非难他，却又举不出什么大错误来；要讥刺他，却也没什么可讥刺，他只是向世间通行的恶俗看齐，和这个污秽的世界合流，居家好像忠诚老实，行动好像清正廉洁，大家也都喜欢他，他自己也以为正确，但是不能和他一道走上尧舜的大道，所以说他是戕害道德的人。孔子说过，厌恶那种似是而非的东西：厌恶狗尾巴草，因为怕它把禾苗弄乱了；厌恶满嘴仁义行为相反的人，因为怕他把义搞乱了；厌恶巧舌如簧辩才无碍的人，因为怕他把信实搞乱了；厌恶郑国的乐曲，因为怕它把雅乐搞乱了；厌恶紫色，因为怕它把大红色搞乱了；厌恶好好先生，就因为怕他把道德搞乱了。君子使一切事物回到经常正道就可以了。经常正道不被歪曲，老百姓就会振奋兴起；老百姓振奋兴起，就没有邪恶了。”