第四章　幻相的逻辑 现象与本体

康德理论简单来说有如下几点：经验客体是实在的，而先验客体是观念的。先验客体不可感知，并且不属于空间、时间和因果性的世界。莱布尼茨的“单子”就是这种客体，因而必须总是存在于想念它的心灵中的纯观念，没有独立的实在性。但是，何为经验客体呢？答案明显是，“任何通过经验被发现或被设定的客体”。
脑乱，我怀疑他们想说的是一回事，不过执着的点各不相同，而且言语的选用可能造成误解。洛克的白板说，心灵是白板一块，各种能力都来自后天的经验。笛卡尔说心灵不可分，是机器中的幽灵。莱布尼茨说的理性主义，以及休谟的经验主义。
但愿康德不是为了反驳而反驳。
借用维根斯坦的话来说，“不可言说的就不要说”。于是，经验客体与先验客体之间的区别似乎又与现象与本体之间的区别一致？前者是可知的，后者是不可知的，因为本体的概念只能被否定地运用，以划分经验的限度。所有的本体都是先验客体，而所有先验客体都仅仅是“可理解的”（即通过经验不可认识），因而都是本体。所以，以下三组区别看来是一致的：现象和本体，经验客体和先验客体，表象和物自体。
希望讨论到那么细部的东西时，创造或选用的词语能精确到让人减少不必要的误解。这才会真的使得“不可说”变为“可说的”。