Inhacspevivo对《新约概论》的笔记(23)

新约概论
  • 书名: 新约概论
  • 作者: 约翰·德雷恩
  • 页数: 604
  • 出版社: 北京大学出版社
  • 出版年: 2005-6
  • 第一章 故事的开始

    2020年2月4日 13:40

    第一章 故事的开始

    【希腊传统】

    罗马帝国潜在的意识形态起源于耶稣之前300年左右的亚历山大大帝时期。屋大维的成功在于他所占领的国家已经具有相当广泛的文化统一性——希望相同,受教育机会相似,对生命的理解大同小异,使用同一种语言:希腊语。亚历山大大力推行“希腊方式”,基督教会无法忽视巨大的希腊化文化与意识形态的上层建筑,不得不从希腊世界观的角度来说明,甚至重新界定他们的信仰。斯多葛派,新约时期,芝诺,理性,与自然和谐相处,良心,自足式生活,塞内加/埃比克泰德/奥勒留。伊比鸠鲁派,死亡就是结束,让生命真正活得有意义的方式就是远离死亡,幸福存在于享乐——友谊和心灵平安。宗教,贸易,知识传播,罗马诸神,无力感failure of nerve,东部信仰传入。东西哲学相似性1、二元世界观:一个属灵,美好圣洁;一个现实,肉体是短暂的存在,“灵魂的监狱”(毕语)通向属灵世界的不幸障碍。2、自然哲学派,宇宙奥秘、万物规律。诺斯替主义,世界二元论,属灵纯洁神圣,物质邪恶败坏。死亡是灵魂脱离肉体进入属灵世界的唯一通路,本性“火花说”(自身救恩的本性,需要“知识”。神秘经验,对至高神的直接认识),得穆革Demiurge和亚肯Archons把守入口;两个极端,严格禁欲以否定肉体存在、破坏与物质世界有关的种种(放纵、无政府主义传统道德标准与行为方式)。神秘宗教,密拉特教Mithraism罗马军官,源自丰产宗教,反映季节循环(冬春交替象征丰收神的死亡与重生),男女祭司,性色彩浓重的仪式,以象征生命与生殖力的公牛血浸透祭司,团体分享神秘经验的安全感。犹太教,犹太人与众不同的信仰与生活方式,并非排外的群体,并不基于神秘的体验(神秘仪式),入会自愿(能够读经),个人与社会道德是对罗马放纵荒淫倾向的反拨。基督教,解决普通人当时的忧虑,既有世界的生存和意义,真实的日常事件,西方人对东方宗教的好奇心,自称旧约继承者的背景,神秘性但又不否定理性,超出自我追求的团体意识。

    【巴勒斯坦及其人民】

    平民相比贵族受希腊化影响小,以色列人(巴勒斯坦犹太人)拒绝改换庙宇神像(拜偶像是亵渎神)为希腊诸神。安条克四世冲突激化,决心消灭犹太人这个与众不同而且拒绝团结的团体来重塑政治威信,强行希腊化。莫得因Modein村祭司一家武装反抗,以“马加比家族”游击队击败安条克。犹太人,自信是上帝的特殊选民且将在“弥赛亚”带领下统治世界。内部分裂,并非所有人都愿意用和平交换自由。“大希律”统治犹太建造圣殿。希律死后领土被三子瓜分,加利利(北部,包括拿撒勒)分给亚基帕(后处死施洗约翰);以土利(东北部,凯撒利亚腓利比镇)分给仁慈的领主腓力;犹太(巴勒斯坦南部)先分给亚基老,后成为罗马三级省份,由罗马巡抚统治,本丢·彼拉多,频繁起义,耶路撒冷被罗马将军提图斯毁灭。

    【宗教忠诚】

    撒都该人:少,祭司、富人,保守派——拒绝与罗马人发生政治冲突,拒绝扩展教义(只认可摩西五经或律法书中摩西颁布的律法,不相信上帝旨意或祈求上帝介入、未来生命、复活、末日审判等等教义引申)

    法利赛人:多,学生、平民,引申律法,现代性解释,遵守荒诞的狭隘条例,宗派观念与伪善,极少参与政治反抗。

    奋锐党:最多直接参与反抗,主上帝的唯一性,游击活动,加利利人犹大创建,耶稣的门徒西门,罪犯巴拉巴。

    艾塞尼派:死海古卷,库姆兰与马加比,旷野中与世隔绝的生活,持守古经,期待末日到来,三位先知出现以带领他们,同时驱逐异教徒罗马人。

    【特别文章】

    传统的希腊宗教:希腊神与罗马神均为男女神各六位(宙斯/朱庇特、赫拉/朱诺、雅典娜/密涅瓦、阿弗洛狄忒/维纳斯、阿波罗、阿尔忒弥斯/狄安娜、赫菲斯托斯/弗尔坎、赫尔墨斯/墨丘利、阿瑞斯/玛斯、得墨忒耳/刻瑞斯、狄奥尼索斯/巴克科斯),祭拜时须拜全体,没有组织性中心机构进行统一宗教活动,祭司并非专职而常常由掌握世俗权力者兼职(如家庭中的父亲、城邦中的地方官员、全体公民大会),预言家地位很高,传达神谕,来自德尔斐神庙;仪式性的宗教,祭拜是为了现实需求而非信仰体系,仅仅是生活中的一部分而不是全部,祭拜地点随意,献祭(好肉人们自己吃掉)是欢乐的宴席。

    罗马帝国内的犹太人和犹太教:犹太人的“流散”状态(早在旧约时代他们还是在以色列自给自足),巴比伦王尼布甲尼撒,巴比伦之囚,为适应当地会堂而取消献祭改为祷告、诵经、安息日、割礼及饮食禁忌。犹太人与会堂自觉走向地中海各国形成网络,文化冲突与融合,研究希腊哲学的犹太人斐洛。犹太希伯来文圣经的希腊文七十士译本The LXX。

    启示论者:启示apocalypse“揭示秘密”特征1、否定现世,强调天堂;2、异梦、异象和通过天使与上帝交流;3、隐喻性极强的文学形式,源自阐释异象的密码式语言(先知书、虚构动物、特殊数字);4、启示作者的处境,常借用古代伟人的名字。启示是对艰苦生活的回应,遵守律法与获得福祉之间关系必然性的断裂——背弃传统教义的人、选择与罗马人合作的人,反而成功。为什么好人没有好报?——启示说,善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到(目前的困境是暂时的)。耶稣不是启示家,原因1、自己的权柄而不是异象,现世的修为而不是来世;2、对门徒与世人一视同仁——并不因为信仰得正义;3、无关未来;4、类似加缪对抗荒诞式的重视现实努力;5、不用启示的观点看待生命。

    2020-02-04 15:38:34 回应
  • 第二章 耶稣的降生及其早期生活

    2020年2月4日 15:38

    第二章 耶稣的降生及其早期生活

    祭司撒迦利亚与妻子以利沙伯生子施洗约翰,玛丽亚的丈夫约瑟是一个木匠(普通劳动者,不贫穷也不富有,乡下人,没有讲经资格与宗教领悟力),聚焦于下层人,路加福音第一章强调官僚——无论是政治还是宗教的,都没有认出耶稣,因为若要真正明白上帝借着耶稣所做的工,则就算是最重要的人物也要先变成小孩子的样子。

    【耶稣的成长】

    拿撒勒,跟父亲学习木工活,父亲早逝,受教育,小城拿撒勒,“外邦人的加利利”(由于宽容外邦文化而被正统犹太教人士鄙视),亚兰语(波斯帝国语言,日常用)、希腊语(为和外邦人打交道)、希伯来文(古经文书面语)。耶稣及其家庭,平凡的童年,忠诚于祖先信仰,不要单求神迹奇事。

    【施洗约翰】

    耶稣表兄,宗教改革,旷野流浪,,仅是信使而并非弥赛亚,不要求为自己扬名(不同于同时期各类煽动者和先知搞个人崇拜),要求信众德配其位(作为上帝选民而承受上帝之国,更严厉的审判),接受浸礼(在约旦河中)表明愿意悔改,复杂的供水系统用于库姆兰人洗礼,外邦人皈依入教仪式仅洗礼一次,约翰认为无论本邦外邦都应接受洗礼表明重新认识上帝,上帝之国中的诅咒和审判。

    【耶稣受洗】

    约翰拒绝为表弟耶稣洗礼(既已成一体又何须悔罪),“我们理当这样尽诸般的义”,耶稣并不因与上帝的特殊关系就和其他人区别,相反,这种联系正使他与普通人生活融合。受洗是走向十字架的第一步,十字架是一生高峰,“你是我的爱子”原文指古犹大王代表上帝统治人间,后成为耶稣即为“弥赛亚”的证明。受苦、服事,与上帝同在。

    【耶稣确定他的首要关注】

    魔鬼的试探——引诱耶稣绕过“受苦和谦卑的服事(正是上帝做工的方式)”来进行他的传道工作,1、经济手段,石头变成食物,饥饿的人吃饱,物质资料极大丰富;2、神迹手段,圣殿跳下毫发无伤,展示神迹和异能,对上帝的信心建构在肤浅的感觉之上;3、政治手段,顺服撒旦的权柄以统治世界,首先拒绝了条件:平分主权(否认上帝的主权)。其次拒绝了允诺:罗马帝国的荣耀。并非上帝强加于人他的价值观和标准,而是人们自由选择,才能创造出一个充分反应上帝方式的世界。“上帝之国”不是外在的残酷专制而是人的内心世界。

    2020-02-04 17:28:56 回应
  • 第三章 耶稣是谁?

    2020年2月4日 17:29

    第三章 耶稣是谁?

    讲道者耶稣,拉比和夫子,会堂和街头,全新观念(并非传话者),两极分化的听众,源自他宣告自己的重要性和他阐述“上帝之国”的概念并宣告它的到来。

    【人子】

    耶稣死后成为门徒口中的“弥赛亚”,“基督”作为他的别名等同于希伯来文“弥赛亚”,但福音书中并不常见。“人子”仅仅是耶稣自称,强调他本性中与普通人相通的地方;此外,强调他人性一面的宣告不能超过他与上帝关系特殊性的一面。

    【弥赛亚】

    他人对耶稣的称呼,“大卫的子孙”,对“让人们相信他是弥赛亚”这件事的态度随情况而变,取决于宣称是否公开。解释1、耶稣从没有称自己为弥赛亚,但马克创造“弥赛亚的秘密(耶稣令门徒保守秘密)”的文学主题来弥合他的信仰与耶稣审慎的自我评估间的差距(与耶稣自称弥赛亚而被定罪相矛盾,为何一边保守秘密一边大肆宣扬并招来死罪?);2、耶稣认为他是弥赛亚,但是从来没有宣称过:福音书始终是面向未来读者的,而未来读者更少成见和顾虑,更容易接受耶稣即弥赛亚的说法;耶稣时代人认为弥赛亚是政治上的王,而耶稣自己认为弥赛亚是顺从上帝谦卑服事的人,是对同一个词的定义不同产生误会,招来死罪;隐没道理,解释神迹(对于把弥赛亚理解为世俗权柄的肤浅的人采取隐瞒,对于愿意思考的人则给暗示——他就是弥赛亚)。

    【上帝之子】

    希腊文指人类的英雄人物,旧约中指以色列民族、民族领袖、天使、犹太人的王,并不指从天而降的神性救恩者而是仅传递信息,“某人有某些特别的成就被上帝认可”。耶稣常用父子关系比喻上帝与自己:比喻性手法(甚至不能说明上帝是男性);仅为希伯来语常见表达,约等于“……人”,表明两者相同的特点与本性;“道(逻各斯logos)”不仅为上帝说,还在他身上表现,通过耶稣认识上帝。

    【仆人】

    耶稣以仆人受苦的方式理解自己的使命。

    特殊称谓与权柄(与上帝平齐):赦免人的罪、要求信徒忠诚并且虔敬。

    2020-02-04 18:40:31 回应
  • 第四章 理解耶稣之死

    2020年2月4日 18:41

    第四章 理解耶稣之死

    新约对耶稣之死的解答是1、基于他上十字架的事实;2、耶稣对自己的宣称+后世教会的附会。耶稣之死与他的神性生命相矛盾。

    【反对与冲突】

    作为受欢迎的传道者,遭宗教权威(撒都该与法利赛)和行政当局(巴勒斯坦的罗马统治者)忌恨。作为预言者,耶稣在特定时间点去耶路撒冷的决定,可能原因有:1、自知受死时间已近;2、故意赌一次看上帝会不会出手介入历史(结果失败,他也只好死了);3、未曾预料的不幸的司法错误。针对一和三,从耶稣对宗教领袖对自己的敌意的自觉意识和他进耶路撒冷城的盛大场面可以看出,耶稣很清楚自己将死且将被人出卖。

    【耶稣受审】

    宗教法庭和总督法庭,敌人分别做控告(异端邪说和图谋叛乱,后者刺激了罗马人的神经)将他害死。亚那家七十人犹太公会审判耶稣(做好挑战众人所继承的宗教传统的准备)。本丢·彼拉多(因耶稣使得犹太民族对罗马皇帝的忠诚度降低而审判他,罪名是1、耶稣禁止人们向罗马缴税;2、耶稣称王/弥赛亚(罗马元老院才有资格封),难以给他定罪,最终在政治声名和个人良心之间牺牲良心。耶稣六个小时被钉死,罪名是“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”。

    【对耶稣之死的理解】

    比喻手法和隐喻表达,象征性和图画式的词语,不能按照字面意思理解;新约神学是风景画而不是肖像画——对细节的任何解读都不能脱离整体而存在,否则就会失真,出现误读(仅作为整体具有精确性,下放到每个细节中是没有的)。

    将耶稣的死比喻为争战

    与邪恶(不公正的受苦、罪、死亡)抗争,他的死是表面上的失败,他的复活象征善的全面胜利,十字架象征与邪恶势力争战。倘若善得胜,则为何人间还有罪恶和不公?假设D日发生的关键性事件已经逆转形式并标志善的胜利,则V日则是胜利真正到来的一天,我们处于D与V的时间差之中。军事领袖,片面、狭隘、暴力倾向(十字军、大屠杀、殖民主义)。

    将耶稣的死比喻为榜样

    像历史上那些为伟大事业献出生命的人一样,对受苦者的安慰(无论政治、经济还是信仰,耶稣都与边缘人同在,且他死在有钱有权者手里),不够全面。

    将耶稣的死比喻为献祭

    “上帝的羔羊”“我们逾越节的羔羊基督”“如同无瑕疵、无玷污的羔羊”,何为羔羊?一是为罪而献羔羊(利未记5章17-19节),二是逾越节羔羊(出埃及记12)。献祭仪式的含义?古以色列,献祭强调人与上帝的差异(空间和道德,“不洁净的”与特定祭司,罪),献祭者与祭牲等同(当然是象征性的等同),杀死祭牲代表罪的深重,献血到祭坛代表上帝与人和好,人分食祭牲代表人与人和好。这些“代表”后面的内容就是将耶稣之死理解为献祭所要表达的。

    将耶稣的死比喻为赎价

    赎价指的是将奴隶释放需要的代价(常由第三方支付,他带奴隶到神庙中祭拜并将赎价交给原主人,意思是奴隶已被神灵购买,其他人不能再占有他)。新约认为被耶稣释放的人被赎回(以耶稣死亡为代价)而重新归给了上帝(自己不是自己的人,而是重价买来的)。耶稣让受压迫的人得到自由(他向压迫付了赎价——自身性命)。

    耶稣代人受罚

    综合“献祭”和“赎价”解释。倘若将上帝视为严厉不近人情的法官而要惩罚一个本无罪过的人,则会认为上帝昏聩糊涂且不公正。上帝应是怎样的形象?希腊化世界的可怕定罪者和惩戒者。耶稣的贡献在于用家庭式的爱和接纳重新定义上帝,他替人受死,这惩罚并不是严厉的法官为实现某种抽象的正义而强加于他的,乃是个人为家人所犯的罪受罚。

    所有比喻体现的上帝与人类关系的方面:1、对于人世间诸多苦难,不可免除,但有上帝与人们一同分担(如果耶稣就是上帝,而不是比喻性质的上帝之子,则更体现了上帝亲自分担罪过);2、恩典并不廉价,饶恕也非任意,十字架显示出代价之大。

    【特别文章】

    罗马统治下的巴勒斯坦政治和司法情况

    希律死后,用遗嘱安排土地(即便如此,奥古斯都仍有发言权)。奥古斯都出于政治考量,不能将全部土地给予一个儿子(会引发兄弟相残),也不能直接引入罗马人而架空希律之子(激怒奋锐党等民族主义者),于是平分土地给三兄弟,但亚基老无能而被流放,奥古斯都拒绝将犹太地交给剩下的两子(无论给谁,兄弟都会反目),于是将其纳为罗马行省。巡抚掌握省内绝对权力。小事件(不涉及死刑判决的案件)多交由地方法庭或耶路撒冷的犹太公会裁决(一般情况下比较公正,有时候暴民会施加私刑)不会上报到巡抚法庭(相当正规,申诉流程,咨询小组类似于今日的陪审团)。犹太分为11区,每区各有地方法庭处理民事案件。彼拉多曾将耶稣送到加利利的亚基帕那里受审,希望利用加利利的法律漏洞为自己解围,但狡猾的亚基帕并不让他如愿。

    犹太人给耶稣定罪了吗?

    谁图谋钉死耶稣?各犹太领袖与本丢·彼拉多是沆瀣一气吗?定罪问题是反犹主义的核心,而认为犹太教是死去的、束缚人的、剥夺人的自由的宗教更助长它的气焰,认为犹太长老与罗马巡抚狼狈为奸也在推波助澜。但新约从未肯定犹太人有罪,耶稣之死也绝非种族问题而是普遍的宗教态度问题——顽固、心胸狭窄并非犹太教人群特有的缺陷,每个人都能在耶稣超乎常人的良善中感到羞愧和不自在,这本身就说明每个人回到耶稣的时代都是有可能反对他的。同时,审讯过程并不严谨,连“程序正义”都没做到。福音书对审判耶稣的描写是虚构的吗?不见得,罗马地方长官为安抚民族主义者并笼络犹太人对政权的支持,往往喜欢用当地律法治理当地。同时,公会中甚至不乏认同耶稣观点的人,只是认为他自称“弥赛亚”是在制造麻烦。

    本丢·彼拉多

    犹太第五任罗马巡抚,继任革拉图,任期十年。出生于福廷高尔,常住凯撒利亚。为人冷酷无情,漠视宗教敏感性,政绩并不出色(虽然时间第二长),离开犹太后在该犹任职期间自杀(优西比乌的说法)。

    最后的晚餐

    四部福音书都有记载,耶稣上十字架前夜在从耶路撒冷的朋友处借来的屋子里招待门徒,掰开饼说“这是我的身体,为你们舍的。”递过葡萄酒又说“这杯是用我的血所立的新约。”时间和日期:逾越节(纪念以色列人与上帝的旧约)的夜晚,新约表明上帝将通过耶稣施行新的拯救,但新“上帝之国”是有门槛的,门徒要忠诚顺从,常提醒自己。两个问题:1、耶稣与门徒在最后的晚餐上所为是在庆祝逾越节吗?正面证据:不必要的“耶路撒冷之行”恰好说明逾越节的条件限制——只能在耶路撒冷城墙内吃饭;侧躺着吃饭是逾越节必须遵守的传统;不同于其他在下午近傍晚吃的正餐,逾越节餐必须在晚上;将食物蘸在汁里是逾越节传统;门徒离开时唱Hallel诗,是逾越节宴席结束的标志。反面论据:罗马统治者为何要冒激怒犹太民族主义者的风险,在如此意义重大的节日处死一个极受欢迎的犹太人?逾越节期间的审判是不合法的,不能说明紧促性;一些细节并不支持。鉴于此,有人认为他们庆祝的是Kiddush或是普通的Haburah。2、福音书的作者认为耶稣是在庆祝逾越节吗?是约翰搞错时间了吗?犹太文化对时间的计算问题:犹太人认为太阳落山是一天终结,罗马人(如今也是)认为午夜才是。约翰与其他三部福音的区别在于犹太节日的年历算法不同(主流依据月亮,库姆兰人依据太阳)。与犹太习俗的既符合又不符合,反映出新约对古老习俗创新的、革命性的改变。

    2020-02-04 22:45:05 回应
  • 第五章 复活

    2020年2月4日 22:45

    第五章 复活

    死后第三天复活的超自然事件,与童贞女生子一样不可思议却有大批信众,复活是公开事件(有见证人可以证明),但仅有结果的感性经验(众人看到复活的耶稣和空了的坟墓)而没有对过程的详述。

    【早期教会的信仰】

    C·H·多德“福音宣讲(Kerygma,意为‘宣告’)”:以耶稣本人的故事为特征构成早期教会的信仰。内容包括1、耶稣成就了旧约的应许;2、上帝在耶稣的生、死、复活中发挥作用;3、耶稣上了天堂;4、圣灵已赐给了教会;5、耶稣很快会在荣耀中复活;6、听到这福音的人都应该自觉追随耶稣,改变原有的生活方式。可见早期教会建立于“耶稣复活(而不是死的)”这一概念之上。见到复活的耶稣的人们具有成为使徒的资格。

    【保罗的证据】

    保罗的书信是在耶稣死后25年内写成的,可算原始资料。哥林多前书第15章(“若基督沒有復活、我們所傳的便是枉然、你們所信的也是枉然……你們仍在罪裏”),“复活”并不是需要论证的观点,而是可以引用、被早期基督徒普遍相信的事实。

    【福音书的传统】

    各福音书结尾对耶稣复活一事的记载的特点1、强调事实:坟墓是空的(他的尸体不在那里,也可能是被人移走了);复活的耶稣在几个场合被不同的人看见(这些人出现了幻觉),两个事实结合就能证明“复活”确有其事;2、有关复活的记载(与耶稣其他生平故事相比)显得出人意料的简单直白(很少用隐喻、暗示或旧约典故)。

    【门徒们】

    门徒们的转变也可证明耶稣复活的事实:领袖被处死,他们却没有为之消沉流散,而是团结起来,以空前的宗教热情决心完成领袖未竟的事业,哪怕代价是付出自己的生命。

    【有关复活的事实和信心】

    从新约信息当中得出的结论1、复活的耶稣似乎只向门徒显现;2、复活的证据不可靠但并非不可信;3、复活后的耶稣在外貌上发生了改变(抹大拉的玛利亚没有认出他)。

    “复活的事实”是一个主观经历

    异象,幻觉。有人挪走了尸体吗?福音书格外强调坟墓空着——罗马人和宗教对手原本有意从中找到一具尸体——不是他们挪的;各位门徒冒生命危险宣称耶稣活着——他们也不知尸体为什么消失——如果是他们挪的,简直超乎常理的悲壮(谎言先骗过了自己)。见到耶稣是人们出现了幻觉吗?路人见到他没有认出,以为就是普通的过路人——真实记录而显得可信;复活的耶稣可触可摸可闻——感性存在表明不是幻觉。保罗的描写介乎主观与客观之间。

    “复活的事实”是一个神学创造

    耶稣是弥赛亚——弥赛亚就该复活?1、如果“弥赛亚”要死,恰恰说明他并不是弥赛亚;2、旧约完全否定复活;3、复活更像是新约时代人的独特创造。

    “复活的事实”是后来形成的一个信仰

    缺乏依据。

    【复活意味着什么?】

    早期门徒认为复活从来不需要证据(它本身就是证据和事实,可以用来论证其他东西;那些生动的细节是后人的想象),复活是耶稣生命的自然历程。

    复活与耶稣的身份

    死而复生说明他是“上帝之子”,上帝亲自以肉身形象活在普通人中间的生命。

    复活和新生命

    (保罗)从耶稣复活中找到了新的生命力量(现世的,但不同于过去人们遵守传统或自我完善),它是一种联合,即人内心深处与死而复生的耶稣联合:“我已經與基督同釘十字架.現在活著的、不再是我、乃是基督在我裏面活著”。耶稣真实地活在信徒的生命中。

    复活和未来的盼望

    “永生”一方面是享受崭新的生命(上文保罗说的“基督的生命”),一方面是死后的生命如同现世生命与上帝同在,在上帝之国中。

    【特别文章】

    为什么记载有出入?

    四部福音,说明罗马帝国各个地区的人各有不同的关注点。

    升天

    作为耶稣向门徒们告别的独特方式(只在路加中有)上升代表从混乱中提拔出秩序,堕落的错误被反转,更新,重生。

    2020-02-05 11:12:21 回应
  • 第六章 什么是“上帝的国”?

    2020年2月5日 9:40

    第六章 什么是“上帝的国”?

    耶稣时代人的理解是,能粉碎罗马帝国的上帝之国,他们作为被选中的犹太民族,将要在弥赛亚带领下统治世界。上帝是为以色列民族之王,建立公正的王国。弥赛亚到来是上帝之国到来的征兆。

    【上帝的国】

    “上帝方式”,来自最能恰当反映上帝自己本性的价值观和标准,适用于整个生命(广泛性),涉及灵性问题(深远性)。虽然在耶稣的宣讲中强调了抽象价值观如何作用于实际社会政治和经济以及产生的具体效果,却不能忽视这个概念本质上是抽象的。

    【新生命】

    1、上帝对于门徒的带领——一种私人关系:“上帝的王权(上帝的样式、管理方式和榜样)”,生命品质,美德,待人方式(爱、接纳、相互服侍)“神的國來到、不是眼所能見的.人也不得說、看哪、在這裏.看哪、在那裏.因為神的國就在你們心裏。”“我實在告訴你們、凡要承受神國的、若不像小孩子、斷不能進去。”上帝父母般的慈爱,以反映上帝生存方式的方式生活。

    2、上帝将要向世界显示的——并不全是政治视角、国家形式和物质形态,还有道德选择和个人灵命。保罗认为世界末日自然预示上帝之国的到来。

    【特别文章】

    “末世论”与国度

    “末世论”eschatology本意为“有关末日的观点”,本质上是“上帝的主权”1、“未来派的末世论”:(希腊悲剧式的动人力量)阿尔伯特·史怀哲《探索历史上的耶稣》,“未来”指的是从耶稣观点出发(而不是以现在出发)的未来,表示耶稣自己对上帝之国的期待和信心。耶稣一生做工,以为上帝之国将在他有生之年来到,甚至不惜冒险前往耶路撒冷以己之危急赌咒,说上帝一定会戏剧化地显现,直到临死。他说:“以利,以利,拉马撒巴各大尼!”传道工作失败了。但门徒们从领袖戏剧性的、悲壮的死亡中获得鼓舞,决心完成他未竟的事业。2、“已实现的末世论”:C·H·多德认为耶稣到来本身意味着上帝统治世界的开始,尽管上帝之国还有待于成长和发展。符合近百年中产阶级社会行动主义者的心理期待。不足在于不能解释早期基督徒(包括教会)如何忽略上帝之国已经到来的事实而转入对未来的期待。3、“已展开的末世论”:集中前两种优点,作为“已经到来(因此必须对上帝的呼召作出回应)但还有待发展且并没有最终完成”的末世论。该如何理解耶稣对“上帝之国”的到来的说法?1、像他的门徒一样说过希望上帝介入政治历程的话;2、不同与门徒期待的专制帝国,认为上帝存在于自己的行为中,上帝是爱;3、上帝确实直接接入耶稣的生命事件;4、完全理解需要解经框架。

    上帝的国与天国

    “上帝之国”与“天国”同义。马太用“天国”是因为主要面向犹太读者(不能触犯“不可妄称耶和华你神的名”),而路加和马克面对非犹太读者不需要有顾虑。反面证据为:1、耶稣作为犹太人却常常称上帝之名;2、马太中也有四处“上帝之国”。

    2020-02-05 16:41:56 回应
  • 第七章 作为教师的耶稣

    2020年2月5日 16:42

    第七章 作为教师的耶稣

    多数人靠听拉比(在会堂或田间地头)训导而不是阅读学习经文,《圣经》也是口头训话极多(与信徒识字率极低有很大关系)。口头传授(就跟戏剧剧本一样是看的不是读的)要求生动有趣,耶稣注重通过意蕴深远的故事激发信徒的想象,给他们理解的空间(并不是背诵),不用抽象而是用比喻(无论长短)将其具象化。

    【比喻及其含义】

    比喻,还是寓言?

    “寓言”的特点是“言在此而意在彼”,理解寓言是鼓励读者充分发挥主观能动性,从不相干的字眼中挖掘出本意,是破解密码。典型例子是班扬《天路历程》。但也会使人舍本逐末,忽视寓言对现实的指涉,盲目挖掘文字背后隐含的所谓“深意”。例如圣奥古斯丁解读“救恩”。

    比喻的意义

    于利歇尔认为耶稣的比喻就像老师举例子,比喻并非要通过每一个细节表达隐秘的意思(好像密码书,尽管有人迷恋读解的快感),而仅仅是为了说明和使人理解一个特定的观点(不是所有作家都喜欢在每一个具体细节下套,这样不怕麻烦的作家也总是有一小群同样狂热的读者,如詹姆斯·乔伊斯和《尤利西斯》迷们)。C·H·多德等认为一个比喻(通常)只有一个教导主题。但,有时候一个比喻包含多个主题(马太效应1、个人责任与上帝的评价;2、主人对仆人有超越法律和道德义务),有些比喻也可以用寓意解经处理(撒种:土地比喻不同的听众;凶恶的佃户:葡萄园比喻以色列,仆人比喻先知们,主人比与上帝,儿子比喻耶稣)。许多例子具有超越时间的普遍性和可理解性。

    【比喻及其信息】

    比喻主题是“上帝之国的到来”。把比喻作为整体可看到四个主题——“上帝之国”四方面及对个人影响。

    上帝的国及其统治者

    上帝对人类的爱是整体的(一个也不能少)、无条件的(财产不代表多得爱,贫穷和品行不良也不代表少得爱)、不做分别的(太阳既照耀义人,也照耀不义之人)。上帝对信众的祈求是极为慷慨宽容的。上帝总是首先给予最不义的人们爱(因为他们自知不义而悔过反而更珍贵)。耶稣的上帝并非基于公正的惩罚而是基于爱和宽容。父与子的关系,暗示人们用认识慈父的方式认识上帝(与犹太教称上帝为父强调其圣洁尊严相反),说明上帝与人没有距离,他就像世上最好的父亲一样爱护按照“上帝之国”标准生活的人。上帝是没有性别的(并不一定就是男性,且与男性控制和主宰的形象恰成反面)。

    上帝之国里的子民

    “悔改”,进入国度的入门标准。而悔改本身意味着承认自己有错,因此如小孩子一样单纯诚实地认识自己是与上帝建立亲密关系的前提。接下来落实到生活中的要求有:1、不伪善,因为上帝对个人的看法比其他人看在眼里怎么想更重要,也即“问心无愧”;2、信徒必须负责地做工;3、进入“上帝之国”的路途艰难但值得。

    国度与社会

    上帝对人们的方式取决于人们对他人的方式,接受上帝标准的人行为举止需与上帝一样(将慷慨扩散到边缘人群),如此形成爱和相互扶持的团体。

    国度的未来

    大路上半途而来的人(常常是穷人、走投无路的人而不是圣所中的人)更能享受喜宴的祝福,由于“上帝之国”实现的日期未定(按照“已展开”模式理解),人们时时需做好准备。

    【比喻及其听众】

    比喻更重要的还是作为例子解释说明而存在。听众只有将自身完全代入比喻所设立的情景中(设若自己是走丢的羊如何呢),才能领悟其中关于上帝之国的道理——比喻给了信众重新认识世界/进入新世界的机会。

    【特别文章】

    为什么耶稣使用比喻进行教导

    为什么用比喻把原本就抽象的教理搞得更加模糊不清呢?设想1、早期教会认为正是耶稣“故意使人听不明白”才使得犹太教领袖拒绝他的教义。反例1、犹太基督教随耶路撒冷被毁而消失,犹太人对耶稣福音的喜好显得无关紧要;2、马太作为对犹太人和基督徒之间相对地位颇感兴趣的使徒,并没有全盘保留马可的话。设想2、“叫他们……看是看见”是用比喻进行教导的必然结果(聪明人听懂就听懂了,愚顽人听不懂还是听不懂)故事中的真理,既是隐藏的(对于听故事仅图乐呵的人),也是明显的(对勤于思考的人)。

    耶稣是否有意建立教会

    史怀哲相信,耶稣盼望立即结束这世界。耶稣无意建立教会:1、“教会”不一定就得是一大群人按照严格的规章制度组建起来的宗教团体,也可能只是两三人的兴趣小组;2、新约教会指的是一群共享同种生命(这生命是由耶稣出生、死亡、复活得来的)的团体,因此按照逻辑,耶稣死后教会才能成立。耶稣有意建立教会:1、《以赛亚》书中有关于未来的弥赛亚将要建立教会的预言,“人子”也有“群体中的一个”的意思;2、“上帝之国”的主题常常是一群人,伦理也是群体生活的伦理;3、有些比喻(芥菜种、麦子与稗子、撒网、葡萄园工人、喜筵)暗示“上帝之国”是有组织的实体结构。耶稣的确希望自己能有一个持续不断的信徒群体。

    2020-02-05 21:13:57 回应
  • 第八章 国度的兆头

    2020年2月5日 16:45

    第八章 国度的兆头

    超自然现象与难以想象的神力。过去唯理主义时代,人们喜欢将此类超自然事件归为迷信和愚昧而拒绝认真对待它们,但西方思想近些年的发展史说明,理性主义正在逐渐丧失它的市场。预设阻碍人们理解奇迹,不同人的生活经历和眼界眼光也会影响他们对奇迹的理解。至于耶稣给人治病,则有可能病人只是受到积极情绪鼓舞自己好转。耶稣是“真正的好人”,他治疗病人(行奇迹)往往违背传统律法,重点在于治疗的时间(安息日)和治疗对象(按犹太教义不能算作子民的异邦人、住在坟堆里的人和患血漏的“不洁净”的妇女)。患病是撒旦做工,治疗则是上帝做工。患病不是罪,治疗的神学基础却让宗教人士不爽。治疗是赦罪,想痊愈得有信心,这也是上帝之国的内容。

    【奇迹神事与证据】

    犹太历史

    写作《犹太古史》的信奉犹太教的犹太人约瑟夫,大大方方地承认耶稣就是基督且能行奇事。即使是否定耶稣的文献,如巴比伦人的《塔木德》也说他被处死是因为行巫术——他们对自己不能理解的医疗手段就称为巫术,正如我们看跳大神是巫术,而请大神的人看打针吃药是巫术一样,这个词的褒贬只是相对的。至于说耶稣能赶鬼是因为本身就是魔鬼,小鬼听大鬼的命令才出来,就更是这个意思了。

    早期的基督教教导

    早期基督徒们无比笃信上帝借耶稣在人群中行奇事异能,并认为宣扬这些能吸引非基督徒——非基督徒们事先已经知道耶稣做了些了不得的事情,宣传的内容符合他们的心理期待。

    【神迹奇事及其含义】

    将神迹奇事理解为先知或神的话语的延伸(从语言上升到行动),是旧约中就有的传统。先知们做事情并不是装样子,而是借行为传达明确的信息,就是《约翰福音》说的“兆头”。神迹奇事体现了上帝之国的三个方面。

    国度的降临

    耶稣用旧约里的话回答约翰,是说自己的神力就是把古代的承诺变成现实的“兆头”。上帝的能力借由耶稣显现,他是凭借上帝才有神力的,人们也因他展现神力就把荣耀归在他身上。而耶稣的谦虚就在于他明白神力是上帝的荣耀,这一点他和旧约先知们如摩西之流很相似。

    国度的范围

    奇迹神事分为三组,分别表明上帝之国对个体、整个世界的意义以及未来的成就。1、上帝之国与个体,耶稣时代人相信魔鬼(和他代表的邪恶、痛苦、疾病、死亡)才是世界的主宰,这也难怪,人们对灾难的感知往往比幸福更敏锐。从魔鬼立场出发,他们相信人生病是咎由自取——不管是针对个体还是家人,都是一种堕落和罪恶。而耶稣总是把爱倾注在社会边缘从无人问津的人们身上,同时也表达:人可以从控制着他生命的罪恶束缚中走出来,人可以战胜魔鬼。2、上帝之国与世界,不仅人可以从罪恶中释放,就连环境也可以释放出来不受罪恶的影响——他要把撒旦从各个层面赶出来,因此“斥責風、向海說、住了吧、靜了吧.風就止住、大大的平靜了。”3、未来的上帝之国,和旧约一样是一场筵席(喂饱上千人是它的现实表征),门徒们得永生(让死人复活是它的现实表征)。

    国度的挑战

    解读比喻的基础是相信,只有人们像小孩子一样完全相信这些比喻,抛开由肤浅的本能理性和现实经验主义主导的怀疑和不屑一顾,才能真正理解比喻背后的深意。信心是奇迹发生的保障。然而在医治病人这件事上,“信心”不是病人想自己一定能痊愈,而是他们面对未来生命无论发生什么样的变数都自信能够应对。正所谓“信则有,不信则无”,对于相信它的人们来说它是一切,对于不信的人则什么也不是。这里有个绝好的现代的例子,就是虚拟货币比特币,它的价值完全来自于圈子内玩家的认可,对于圈子外的人来说它不仅毫无意义,还令人费解。是信心凭空创造了奇迹。

    【特别文章】

    福音书中的神迹故事

    1、福音书是怎么写的?因为它本来就是由那个时期熟悉希腊典的人用希腊语写的,因此呈现出与希腊神话很相似的特点。比较之下,鉴于《阿波罗纽》的故事比新约故事晚得多,它可能是模仿新约而不是相反。

    2、神迹真是耶稣做的吗?会不会是因为他知名度高,许多本不是他做的事被归到他名下(就像《雅歌》与所罗门王的关系)?可能性很小。因为福音书写作的时间与耶稣逝世的时间相近,基本可以保证事实居多而神话很少(写作过程中许多当年的见证人还活着,编造故事会被戳穿)。耶稣也从不用神迹满足法利赛人的猎奇心理。许多早期福音书比如Q文献也提到耶稣能行神迹。

    3、既然耶稣已经在试探中两次拒绝行神迹(石头变食物,从圣殿顶跳下不死),为什么还要变戏法让五千人吃饱,导致他们要拥护他做王呢?他应该激励这种政治野心吗?耶稣和神棍的最大区别,就在于他谦卑,并不通过行神迹积累自己的名声(求权柄),而是为了服事上帝和造福人间,向那些蒙神迹的人发出顺服的呼召。

    最重要的一点是,福音书本身就说明了上帝做工的方式。

    2020-02-06 00:10:56 回应
  • 第九章 上帝的国在运行

    2020年2月5日 16:46

    第九章 上帝的国在运行

    面对巴勒斯坦社会发展产生的新情况、新问题,旧的希伯来圣经律法慢慢变得过时而可笑。法利赛人承担起革新律法的任务,他们要求严格,颇受尊敬。

    【耶稣与犹太教的冲突】

    法利赛人对旧约律法的遵循已经变得神经质了——发展出伪善、利己主义以及鄙视链等等一切高度精致化的、狡猾的、违反旧约时代淳朴信仰精神的东西。更可怕的是,他们的信仰使得社会阶层固化,越是上层越有能力谨严地遵守律法,无论是精神上克制自己还是物质上都能达到律法的要求;越是下层,则一方面……(6000)

    2020-02-06 19:16:59 回应
  • 第十章 理解福音书

    2020年2月8日 12:36

    第十章 理解福音书

    【福音书是什么?】

    20世纪的命题:福音书是什么?早中期:用于分享信徒对耶稣信仰的独特教会文学,主要用于仪式和传教活动。晚期:希腊罗马传记的移植,但并不严格符合传记的定义。

    福音书与希腊罗马传记

    福音书作为文学作品,其具体类型能够影响读者的心理期待,进而决定他们如何理解和阅读其中的内容。因此搞明白福音书是什么类型的作品很重要。形式批判论的观点推翻了C·W·沃陶对于福音书是希腊式传记作品的看法:1、福音书不是某个人的作品,而是基督教团体集体创作产物(类似《荷马史诗》);2、福音书的主旨仍然是原始的基督教福音,不着力刻画耶稣的性格形象。福音书和流行传记的相似性:1、二者特定风格的相似,如路加序言、马太和路加对家谱的描写、路加的时间指示;2、即使叙述的事件很短,福音书叙事也有连贯性和整体框架(与巴勒斯坦伪经做对比);3、英勇殉道也是传统传记常出现的主题;4、二者共用文学手法(进餐讨论、拉比讲道);5、二者都不注重对主人公内心世界的描写(区别于现代传记)。福音书和流行传记的区别:1、福音书是匿名作品,流传开后为了区分才署名;2、路加福音和使徒行传共同构成一部作品;3、福音书在希腊化强势时代仍坚持引用希伯来圣经而不是希腊典籍;4、福音书很少描写耶稣个人性格,而将他视为全新价值观的创造者;5、福音书并不像传记那样在文学领域流传,仅在教会内部传开;6、许多文学作品是不同形式的融合,没必要严加区分。结论:福音书的作者受到当时流行的作品类型的影响,但它本身还是为教会内部服务,贴合作者和基督徒群体的需要。

    福音书的作者如何看待福音书

    马可是最早的,为马太和路加提供范本。“耶稣基督福音的起头”,“福音”就是改变了他做门徒的生命的“好信息”,他写福音书当务之急就是把好信息扩散出去让更多人知道;“起头”是指他和其他人所经受的这一福音的起初发展阶段

    【传道与写作】

    福音书从哪里获得资料以及作者如何处理资料。早期教会信息的三个主题:1、旧约圣经中的应许;2、有关耶稣及其重要身份的信息;3、对听到福音的人发出的个人呼召(要求他们做出回应,选择跟随耶稣)

    旧约经文

    如何让人相信自己的一套哲学?早期信徒跟人传教时往往采取我们如今写论文常用的方法,他们跟人讲自己的观点(耶稣就是先知以赛亚预言中降临的弥赛亚,上帝之国,要爱上帝,要爱人如己),为了让人信服,就从《旧约》中提炼出足以支撑自己观点的论据。这些论据的来源,犹太教的个别团体负责整理,后来的学者们将找到的类似资料称为《见证》(类似于今天高中生写作文的“论据大全”或“鲁迅语录”)

    耶稣的话语

    随着基督教不断传播出巴勒斯坦地区,给全无知识背景的新信徒介绍些关于耶稣本人的信息是很重要的,能够让他们先在头脑中建立一个“人的轮廓”,在他们成为信徒之后再给予更多有关新信仰的教导。这些教导多数来自耶稣自己的话语,因此需要一本特别的“耶稣话语集”,里面包含不少零碎的语料记录,必要时可以作为材料穿插进福音书中(因此话语集中的语句不一定要是连贯的,就像《论语》),这些零碎的语料记录(logia,希腊文“话语”,可能会有很多版本,取决于它们应用的具体目的和场合),似乎才是基督教起源时的最早文本。支持的证据有:1、在福音书写成后,人们继续进行收集耶稣话语的工作,可见这两项工程是分开的;2、福音书中的许多材料彼此之间没有逻辑,似乎被引进来之前就已经在别的文献中汇总好了,作者只是照着套用;3、马太和路加中大量资料是共有的,马可中则少了很多东西。

    把马太和路加共用的那本话语集称为Q(Quelle的缩写,意为“来源”),Q文献的形式(口头还是书面)存疑,内容包括耶稣受洗和受试探、典型活动和教导,这里面材料的顺序几乎决定了福音书中材料的顺序。教会关心的是见证书和耶稣话语集。先根据见证书重写耶稣话语集,再使用大纲式叙事进行补充,就有了四部福音书。

    【将福音书编辑在一起】

    马太马可路加成为“符类福音书”,它们的相似不仅在于大致故事情节,还在于希腊语原文的相同词汇、语法结构,可见共享了相同的书面材料来源(三篇论文参照了同一本参考文献)。那么谁先写成,谁后写成呢?圣奥古斯丁(4世纪)认为马太最先,马可总结马太,最后才出现路加,他的观点占主流地位。19世纪后期的格瑞斯巴赫则认为马太最先,路加在他之后,最后由马可将二者编在一起。反对它的论据有:1、马可与马太和路加相比显得太短太粗疏了,他有没有必要在前人已经十分辉煌的成就上献丑呢?如今的教会也更喜欢路加(24章)和马太(28章),而不是马可(16章),它从体量上就已经输了;2、就希腊语原文来说,马可的语言比马太和路加更难懂、更不精致,语法也不正确,不像是仔细参考了两部用优雅的希腊语写成的文献的作品;3、难以想象路加读过了马太而不是马可,鉴于把马太中珍贵的“登山宝训”打碎并均摊到自己的“平原宝训”中是一个很不明智的改编。

    合理的推论是:马太和路加都使用了两份参考资料——马可和Q文献——来完成自己的福音书。支持二福音使用了马可的证据有:1、措辞,马可的词汇表半数以上出现在马太和路加中,后面两福音书都包含马可根本没有的内容——有XY两份资料,X是三福音书都参考了的,Y是仅为马太和路加所参考的;2、顺序,叙述事件都按照固定的顺序发生(施洗约翰的预言、耶稣在加利利传教、耶稣招来宗教权威人士的忌恨、耶稣旅行到北方单独教导门徒、耶稣回耶路撒冷、被出卖、受审判、被钉死、复活)。那么怎么判断是马太和路加使用了马可而不是相反呢?马太与马可顺序不同的地方,路加仍与马可顺序相同,路加与马可顺序不同的地方,马太仍与马可顺序相同。※这是一个有点难度的逻辑问题:假设马太为a,路加为b,马可为c。命题p:a与c不相同处,b与c相同;命题q:b与c不相同处,a与c相同。又有命题x:c是a与b的交集。目前需要证明的命题y:p且q=x。它可不可以用数学模型解决呢?3、内容,马可福音的661节经文中有606节可以在马太中找到,且形式几乎一样,马可大约一半的经文也包括在路加中;4、风格,马可的希腊文比其他两者差(用现在时谈过去的事情);5、观念和神学,如果一部书比其他含有更先进的神学理论,则它成书时间更晚,马太和路加对马可中一些耶稣不那么“伟光正”的内容进行了修改。是不是一个说法越原始,则它出现的时间越早?首先要看如何定义“原始”,直到今天教会内部还是简单的信仰和深奥的信仰并存的。神学的多样性问题。

    【对旧问题的新认识】

    Q文献是否真实存在?

    质疑:1、没有明确的证据,没人看到过这个神秘的文献;2、没有别的文献像Q文献或有可能是它,它们要么就包含一些叙事成分;3、它们三个多少还是有区别;4、针对古代作者写作方式的考察——作者越疲劳,照抄的可能性越大。肯定:Q文献最好还是存在,因为它存在能比它不存在解决更多的问题。

    福音书是为谁而作?

    四部福音书分别针对四种不同的读者群而写。质疑:1、福音书与新约书信不一样,书信需要考虑读者,福音书不需要受太大影响;2、福音书作者并不仅仅为其他基督徒而写;3、福音书中作为耶稣本人生平的部分还是有一定可信度。由第二点质疑引发的质疑:1、福音书的作者们希望自己的作品广泛流传,就像同时代的希腊罗马传记那样吗?福音书并不属于传记文学;2、充斥着福音书的并不是没有门槛的语言,它相当深奥难解,对初学者极不友好(这也是我跑来看解读的原因),因为它起初的对象就是已经在圈子内的,具有一定理解基础的读者群,那么,这是为了更大范围地传播福音书吗?3、不排除福音书可能用来鼓励其他处于压迫中的宗教团体,给他们信心。总结来看,福音书的确流传得超过它一开始设定的读者群,随着故事的发展,福音书以与当地直接关联的形式被传讲。

    【特别文章】

    [两个来源还是四个来源?]

    除了Q文献和马可福音,还有哪两个来源?斯特里特1924《四福音书》提出还有L和M(就是马太和路加中剔除马可剩下的东西),他认为这两个资料集本身起源相互独立。他发现,马太对马可的依赖性比路加更大,马可几乎是马太的大纲,不能剔除否则就会散架。他认为在马可写作之前,路加已经完成第一稿(路加福音原型),L和Q是路加从凯撒利亚教会得到的,就是保罗在监狱中的时候,路加在凯撒利亚。后来路加回罗马居住,期间马可福音问世,他就从马可中摘一些放进自己的书稿(路加福音看上去像有两个开头)。它的缺点在于,将作者们想象成新闻编辑,带着文学发展进化论观点(传说是从落后到先进复杂不断进化的)。

    [形式批判法]

    福音书来源于资料,那么资料来源于哪里?甘克尔Formgeschichte“形式的历史”:有关民族和运动的文学作品并不是单纯以文学的方式,而是作为日常生活的一部分发展而来的。作者和读者的生活方式、性情、性格在作品成型过程中都起了很重要的作用。有两个被广为接受的有关福音书的观点:1、福音书是为了满足早期教会团体的需要,即传福音(将基督教的信息与其他人分享)、礼拜仪式(定期的敬拜)、教理问答、教导(教导基督徒有关信心的事)以及冲突解决(例如基督徒对于遵守犹太律法的态度等题目)有关。基于这个理解,福音书既不是有关耶稣作为的综合性的记载,也不是有关他话语的记载,而是从很多资料中摘取出来的、有关耶稣的、有选择性的回忆作品。对耶稣的故事的选择和保留的标准是,它们是否与早期基督教教会生活中出现的问题和争论有关。2、早期基督徒对“历史上的耶稣”并没有兴趣。作者们的兴趣在于向人们传讲耶稣在日常经历中的教导。章节之间缺乏连续性(无论是叙事上还是论点上),K.L.施密特将单个章节称为“一根线穿起来的珍珠”。甚至在那些故事最初被收集整理也总是按照主题(而不是按照历史或传记的线性时间顺序)进行的。“耶稣之死”是作为连续故事被保留——有可能是出于辩护性的考虑(需要解释为什么这样一位受人尊敬的导师会遇到这样一个出人意料的结局)。

    马丁迪贝柳斯对福音书五种形式的分析(生活情景和实际用途将决定故事表达的方式,了解各种传说在教会中的使用情况,就能反过来更明白它们与社会生活的关联):

    范例:基本是极为简化,除了主要架构基本不存在细节的故事,总是以一句格言妙语为全故事收场(不同于当时的希腊和犹太文学)。一方面简短是为了方便信徒们记住,而标语则是重点;另一方面故事在流传和反复讲述过程中,其细节会被不断削减直至消失(就像树叶干枯腐烂只剩叶脉那样)。

    传说:教会内的文学家负责套用希腊神话故事来美化耶稣的生平和他所行的神迹,他们用这些精心加工的故事吸引信众的想象力。传说虽然细节丰富,但仍有基本的真实性。

    传奇:通常是虚构的,主要用来荣耀故事的主人公而不是报告关于这个人的可以信任的事实。交互仍仅限于自然世界和普通人。

    神话:描写一个人和其他属灵世界或者超自然界相互作用的故事,马丁认为福音书中只有三个故事(耶稣受洗、耶稣受试探和耶稣登山变象)属于神话故事。

    劝诫:教导teaching,除比喻之外还有其他话语形式。

    对形式批判法的批评

    1、方法的适切性:从北欧民间故事中总结出的原则和理论能够应用于完全不同的民族文化文本中吗?尽管1世纪的希腊式作品中确实有文学形式的概念。2、形式批判法的“归类”癖好容易忽视相同形式和套语之间的细微差别,正是这些差别反映了写作者的不同意图。3、迪贝柳斯和布特曼都推崇形式,然而他们自己对形式的分类却基本都依据内容(尤其是传说、传奇、神话三者之间,几乎只有内容上的细小差别),纯粹基于形式的分类只有范例。4、既然对形势发展过程的预判会影响学者们对于特定段落的解读意见,形式批判法就难免变成绕圈子式的自我证明。相比于形式批判法更注重被串在一起的珍珠,编修批判法认为串珠子的线也同等重要。5、形式批判法相对忽视历史凭据,认为有关耶稣的教导很多并不是真的,而是教徒们编造或想象出来的。同时人们质疑,就算作品的形式会对文化生活产生影响,不同文化之间影响的机制是否相同?同样是神话,它在希腊人和犹太人的世界中发挥的作用一样吗?

    形式批判法的价值

    1、形式批判法相对克服了传统的历史批判法和文学批判法的缺点(不能构建新约的文学历史,不能恰当理解信仰的不同轮廓,所刻画的世界是单线条的),中和了两种方法态度。造成原有两种批判法弊端的原因在于对早期教会的研究脱离社会和宗教背景,采用严格的进化式框架(在这一框架下神学观点只能沿一个方向线性变化,从简单到复杂)。2、形式批判法突出了一个事实,即只有先明白文本类型、所属作品类别以及特征才能开展对文本的严肃研究(尤其是对于新约这种本身就有很长的文学历史和传统的作品)。3、形式批判发旨在探明文学作品在个人生活和宗教团体中和发挥的作用,虽然不免于以上质疑中第四条(循环论证的嫌疑),但它至少提供了一种可能的思路。得出结论:理解一种形式是如何被使用、如何被改造对于理解作者的主观意图很重要,但完全依赖形式批判可能会走向荒谬的结论。因此应该把形式批判法与以读者为导向的批判法(编修批判法、修辞批判法等)相结合,更重要的是大局。

    2020-02-08 12:40:46 回应
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德伯家的苔丝
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荷马史诗·伊利亚特
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高加索灰阑记
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緩慢
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无知
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洛丽塔
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我不是来演讲的
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世上最美的溺水者
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梦中的欢快葬礼和十二个异乡故事
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鼠疫
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分成两半的子爵
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树上的男爵
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看不见的城市
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西西弗神话
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铁皮鼓
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第一个人
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