流浪演繹法对《愛的藝術》的笔记(9)

愛的藝術
  • 书名: 愛的藝術
  • 作者: 佛洛姆
  • 出版社: 志文
  • 出版年: 1993年02月17日
  • 第1页
    羅馬史學家:上帝篩得很慢,但是篩檢得過程十分精細,鑽石或玻璃珠絕對不容混淆。
    新佛洛伊德的主張有:
    1)在理解人性上,社會的文化因素遠比生物學的因素重要。
    2)各種不同的情結,是特定的社會中可以看到的現象。
    2014-07-14 16:12:21 回应
  • 第9页
    這本書想要使讀者相信:除非他以極大的努力去發展他整個的人格,並因此獲得建設性的人格發展方向,否則他在愛情上所作的一切努力,註定要失敗;這本書要告訴讀者,如果他沒有愛鄰人的能力,沒有真誠的謙卑之情,沒有勇氣、信心和格律,他就無法在自己的愛情中獲得滿足。在一個文化中,這些素質如果極其罕有,則愛的能力也必極其罕有。
    2014-07-14 16:16:42 回应
  • 第16页
    一九二0~三0年期間,高大性感、會抽煙喝酒的女孩是真有吸引力的;今日的式樣卻要女孩子較溫馴羞澀些。十九世紀末和二十世紀初,男人要想成為有吸引力的“包裝”,就須俱有侵略性和野心,而今日則要求他能與社會相合,並且能夠忍讓。總而言之,墜入情網的觀念通常只與人性貨品相關,而這些人性貨品是限於個人的購買力所能達到的界限之內的。
    兩個陌生人--我們相互間原來都是陌生人,如果讓他們之間的牆垣突然倒塌,因之感到密切,感到合而為一,則這合而為一的片刻確實是生活中最令人興奮,最刺激的事情之一。對於那些一向與人隔離,一向孤立,一向沒有愛情的人,這種時刻特別神妙、奇異。這種突然的親密如果是由性的吸引及銷魂所引發,或混合著性的吸引和銷魂,則更容易助長了它的神奇性。然而,這一種型態的愛情從本性上就是無法長久的。
    事實上他們把痴愛的強烈程度,把對於對方的“瘋狂”,認作是他們愛情強度的證明,實則他們的痴愛與瘋狂儘證明他們原先孤獨的程度。
    2014-07-14 16:39:01 回应
  • 第21页
    人類在發展為人類之前所擁有的那種和諧已一去不返,一失永失,現在他唯有以發展理性,找尋新知和諧的方式--人所締造的和諧,而非自然的和諧來前進。
    隔離感會造成焦慮不安;事實上,它是一切焦慮不安的根源。處於隔離狀態,意思是被切斷與外界的聯繫,使我無法運用我的任何人性力量。
    人之察覺到他的隔離,而又未以愛來重新結合,這乃是羞怯的根源。它同時又是罪惡與焦慮不安的根源。
    同樣,就整個人類而言亦有嬰兒期,在這個階段的人類,感到與大自然是一體的。他把自己認同於動物,這種情況可以見之於他佩戴動物面具,崇拜圖騰動物,崇拜動物神祇。但當人類越是從這些初期的結合中浮昇出來,他就越是與自然世界隔離開,而尋求新的方式以逃脫隔離的需要也就越強烈。
    性的亢奮可以與催眠或某些藥物產生相同的效果。公共性交狂歡儀式是許多原始儀式中的一部分。在這種狂歡迷亂之後,人似乎可以在一段時期中不致因隔離而感到太多的痛苦。
    這種狂歡狀態只要是部落中公共實行的事情,就不致引起不安及罪惡感;這樣做是對的,甚至是合乎德性的,因為大家都分享這種行為;再者,巫醫和祭司不但讚許,而且要求人們這樣做;因之這樣去做就沒有理由感到罪惡或羞怯。然而,一個文化如果已經拋棄共同實施這種解決方法,在這個文化中的個人卻還要採用這種解決方法,情況就變得不同。
    被動形式的共同結合是屈服性的共同結合,或者,如果用醫學上的術語,是被虐狂的共生結合。被虐狂者逃避無法忍受的孤獨感和隔離感的方式,是變成另一個人的重要部分,這個人指揮他,引導他,保護他;這個人就像是他的生命,是他的氧氣。
    主動形式的共生結合是統制,或者,用相應於心理學的詞彙來說,是虐待狂。有虐待狂的人逃避孤獨感和監禁感的方式,是把他人變成自己的重要部分。他用合併他人(那些他的崇拜者)的方式來使自己膨脹起來,以加強自己。
    2014-07-14 17:07:10 回应
  • 第50页
    他引述蘇聯內戰時一個俄國軍官的事,這個軍官剛剛把他以前的主人踩死,說,“用子彈,其實我可以這樣做的,子彈你只能把一個傢伙幹掉⋯⋯ 但是,你永遠不能用這種方式弄到一個靈魂,你沒法弄清楚它在人的什麼地方,也不知道它怎樣表露自己。但是我不偷懶,我不止一次踩在敵人身上一兩個小時。你知道,我想要弄清楚生命究竟是什麼,生命在我們的踐踏下會變成什麼樣子。”
    佛洛伊德極端的父權觀念所促成,這個觀念使他認為性本身是男性的,也由此使他忽略了女性特有的性本能。這個觀點在他的“性理論的三點貢獻”中表明出來,其中說力比多一律俱有“男性本質”,不論這力比多使男人身體裏的還是女人身體裏的。這同一觀點也在佛洛伊德的一個合理化學說中表示出來,他說,小男孩把女人認作是被閹割的男人,而女人也以各種方式來尋求補償她男性生殖器的喪失。然而,實際上女人並不是被閹割的男性,而她的性本能也是女性特有的,並不是“男性本質的”。
    一個男人如果在感情上仍未脫離兒童階段,他的男性性格特徵就因之削弱,為了彌補這項缺陷,他就極力強調他在性方面的男性角色。當這種男性性格的癱瘓更趨極端的時候,虐待狂就變成了男性性格的主要替代物,這個替代方式是邪僻的。如果女性性本能走入邪僻或被削弱,則就變形為被虐待狂,或佔有慾。
    嬰兒時期所遵循的原則是“因為我被愛,所以我愛。”成熟的愛所遵循的原則是“因為我愛,所以我被愛。”不成熟的愛是:“因為我需要你,所以我愛你。”成熟的愛則是:“因為我愛你,所以我需要你。”
    如果因為我有優點,因為我值得愛才被愛,這往往在心中留下疑慮;對於我想要他愛我的人,我很可能不能討好他,但總是恐懼這個愛會消失。更且,“值得的”愛很容易給人一種辛澀的感覺,覺得我被愛不是因為我自己,而是由於我討好他的喜歡,分析到最後,我根本不是被愛,而是被利用。
    母親是我們由之而來的家鄉,她是大自然,是土壤,是海洋;父親則不再代表這種自然的家鄉。父親代表著人類生存的另一個極端:他代表著思想世界,代表人造事物,代表法律與秩序、格律、旅行與冒險。父親是教育兒童的人,他把走入世界的道路向兒童顯示出來。
    父愛是有條件的愛。它的原則是:“我愛你,因為你符合我的期望,因為你完成你的任務,因為你像我。”正如在無條件的母愛中一樣,有條件的父愛也俱有消極面和積極面。
    2014-07-14 22:57:17 回应
  • 第67页
    母性良知與父性良知雖然看似對立,一個成熟者的愛中卻同時包含著這兩種良知。如果他只留存著父性良知,他就會變得嚴苛而不近人情;如果他只留存著母性良知,他就易於喪失判斷能力,並且會阻止自己和他人的發展。
    愛是一種主動行為,是靈魂的力量。
    如果我能夠對一個人說“我愛你”,則我必能夠說“在你之中我愛一切人,通過你,我愛全世界,自你生命中我也愛我自己。”
    “你了解陌生者的心。因為你自己在埃及之地也曾做過陌生人⋯⋯ 所以你要愛陌生人!”--舊約
    大部份母親有能力給予“乳”,但只有少數母親也能夠連“蜜”一同給予。為了能夠給予蜜,母親不僅必須做個“好母親”,並且是一個快樂的人,然而,這不是很多人能夠做到。母親對生命的愛和她的焦慮不安同樣會感染孩子。這兩種態度不論哪一種,對於兒童的整個人格都有深刻的影響;實際上,在兒童以及成人中,我們都可以分辨出哪些是只得到“乳”的,哪些是得到“乳和蜜”的。
    母愛中的自戀(自我陶醉)因素,是以母親對嬰兒的愛和迷戀達成她自戀的一種滿足方式。這種類型的母愛還可能有另一原因,就是母親對於權力的願望或佔有的願望。嬰兒由於是無助的,是完全受她的意志支配的,所以自然就成了擅權和有佔有慾的女人獲得滿足的目標。
    母愛在她的嬰兒的生命中超越了自己;她對嬰兒的愛給了她生命以意義及內涵。男人用人造的事物和理念來超越自己,這個動力在於男人根本不能以生育的方式來滿足他超越的需要。
    2014-07-14 23:20:57 回应
  • 第78页
    兄弟愛是平等者之間的愛;母愛是對無助者的愛。情愛就是排他的,非普遍性的;可能它也是觀念上最容易使人弄錯的愛。
    對大部份人來說,親密的關係主要是建立在性的接觸上。由於他們體驗隔離主要是肉體的隔離,因此肉體的合一也意味著克服了隔離。除此之外,對許多人來說還有另外一些方式意味對隔離之克服。例如:訴說自己個人的生活、希望與焦慮,顯露自己童稚的或幼稚的一些方面,對世界建立起共同的觀點和興趣,這一切都被認作是克服了隔離。
    性慾可以被許多原因激起:因寂寞而產生的焦慮不安,征服與被征服的願望,虛榮,傷害慾,甚至毀滅慾,這些原因正像愛情一樣能夠激起性慾。性慾似乎很容易和任何強烈的情感相混雜,被任何強烈的情感所激起,而愛只是這些情感中的一種。
    在情愛中有一種母愛和兄弟愛所沒有的成分,即是排他性。對情愛中這種排他性,人們都把它誤認為是佔有慾的依戀。其實,在情愛中我只能同一個人融合,我只能把生命的一切全部委身給一個人,只就這種意義來說,情愛才排除對第三者的愛,而不是在深刻的兄弟愛的意義上排除他人。
    情愛中一個重要因素:意志。情愛是一項決心、一項判斷,一項允諾。如果愛只是感情,它就沒有任何基礎可以建立永遠互愛的允諾。
    真誠的愛是建設性的人格之表露,它含有照顧、尊重、責任和了解。
    2014-07-17 06:21:15 回应
  • 第101页
    在無神論的思想體系中,則認為在人心之外或超乎人之上並沒有精神領域。愛、理性與正義的領域之所以有真實存在,只是因為人在他的進化過程中發展了這些能力,而且也只有在人類發展他這些能力時,這些領域才是存在的。以這個觀點觀之,除非人自己將意義給予生命,否則他的生命就是無意義的;除非人與人互相幫助,他們就是根本無助的。
    信言不美,美言不信/道常無為而無不為/吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行/知不知上,不知知病
    困思邏輯對於神的概念產生深淵巨大的意義。由於神代表著終極真相,又由於人類的心靈只能以諸對偶現象來認知真相,因之關於神就無法做出肯定的陳述。在吠陀經的思想中,全知全能的神這個觀念,被認作實終極的無知。
    思想的世界永遠都掙脫不了困思之網。世界能夠被吾人終極掌握的,不在於思想,而在於行為,在於合一的體驗。
    困思思想導致寬容,導致在自我改造方面的努力。亞裡斯多德式的立場則導致教條與科學,導致天主教教會組織,以及原子能的發現。
    一種病態的愛是投射法的應用,其目的是逃避自己的問題,而代之以關心“所愛者”的缺點與弱點。這種行為是個人、團體、國家或宗教都經常應用的。他們對於他人的缺點,即或微不足道的事情,都俱有銳利的監察力,但卻把自己的缺點遠遠拋到腦後,這種人一直忙碌者想辦法指責或改造別人。
    投射法的另一個形式是把自己的問題投射到孩子身上。這種投射最常見的主要例子是對孩子的希望。在這種情況中,常常把自己生存的問題投射到孩子身上,成為對孩子的希望。
    愛乃是一項不斷的挑戰;它不是安息之所,而是一同行動,一同成長,一同工作;不論是和諧、衝突、喜樂或哀傷都是次要的,而它基本的事實是兩個人從他們生存的本質去體驗他們的生命,他們兩個人各自是他們自己,而又以此為基礎,二人合為一人,而不是兩個人各自從他們自己逃開。
    現代人把他自己變造成商品;他之體驗他的生命力,是把它當成一種投資,依照他的地位及人格市場的現況,他致力從這個投資中取得盡可能的最大利益。他同自己,同他的人類同胞,同自然界疏遠離開。他主要的目的就是把自己的技術、知識,他自己以及他的“人格包裝”同那些一樣想做公平有益的交易的人進行有益的交易。除了隨波逐流之外,他生命沒有目標,除了公平交易之外,他的生活沒有原則,除了消費之外,他沒有其他的滿足方式。
    2014-07-17 07:00:09 回应
  • 第151页
    避免瑣碎的談話固然重要,避免惡友也同樣重要。所謂惡友,我所說的不只是那些存心不正和有毀壞性性格的人,這些人當然要避免為友,因為他們的行為軌道是有毒害的,是令人頹廢的。我的意思是說我們也要避開那些行屍走肉者,那些肉體儘管活著,靈魂卻已經死掉的人;要避免那些思想和談話都瑣碎、言不及義的人;那些用喋喋不休代替談話的人,以及那些用陳腔濫調代替思想的人。
    自我陶醉,這種人格方向,是只把存在於自己之內的東西認為是真實的,而認為外在世界的一切現象其本身沒有真實性,只從它們對自己有利或有害來看待它們。
    司掌客觀思考的功能是理性;在理性後面,作為其根基的情感態度是謙卑之情。只有當一個人俱有了謙卑之情,只有當他脫離了兒童期全知全能的迷夢,他才能夠客觀,才能夠運用自己的理性。
    “教育”education的字源是e-ducere,意即導引或把某種潛在的才能發揮出來。
    不合理的信念是對權力的屈服,是由於覺得這個權力有逼人的強度和全知全能的力量,並且是由於人們放棄了自己的能力和權力;但合理的信念則是建立在相反的體驗上。
    對權力的信賴都是帶有不合理性的。對於權力只有兩種態度,一種是未擁有權力的人對權力的屈服,一種是擁有權力的人慾繼續擁有權力。
    俱有信心,需要勇氣,需要有敢於冒險的能力,需要有接受痛苦甚至失望的心理準備。任何人,如果堅持生活的第一要務是安全穩定,則不能俱有信心;任何人,如果把自己關在自衛體系中,以占有及與人保持距離作為安全措施,則他就是把自己弄成一個囚犯。愛與被愛都需要勇氣;有勇氣判斷某些價值是我的無上關心之物,然後做堅定的衝躍,並把所有的東西都投在這些價值上。
    犬儒主義,cynicism從希臘文kynikos而來,意謂“如犬的”。此處指犬儒式的見解和性格方面,認為人的一切行為只是由自私自利及自我放縱而起。
    2014-07-17 07:23:22 回应

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