魔侧河对《中国哲学简史》的笔记(1)

第十章：道家的第三阶段：庄子

　　 二、得到相对快乐的途径 
　　 自由发展人的本性，可以带来相对的快乐，但要达到“至乐”，必须对事物本性有更高的了解。 
　　 为达到快乐，第一步便是充分发展人的本性，为此人要能够自由发挥天赋的才能。人的天赋才能是“德”，“德”直接来源于“道”。庄子认为，顺乎天然，乃是一切快乐和善良之所由来，而服从于人为则是痛苦和邪恶的由来。万物的本性和天赋能力各不同。他们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。这里，冯老师举了大鹏扶摇直上和小鸟飞翔的例子。 
　　 
　　三、政治与社会哲学 
　　 上面举出的是天然和人为的异趣。一切体制等，所要达到得便是强求一律和压制差异。这样强求一律的人，动机或许是可敬的，但把自己认为好的东西强加给别人，其结果是适得其反。所以庄子强烈反对政府运用其机构实行统治，因此，他认为最好的治理办法就是无为而治。 
　　 庄子和老子都主张“无为而治”，但理由却各不相同。老子着眼在“反者道之动”，认为统治者如果一心想加强统治，就越是达不到所想达到的结果。庄子则是强调天然和人为之不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。 
　　 
　　四、感情和理性 
　　 相对快乐之所以相对，是因为它需要依靠别的东西。一个人能够自由充分发挥才能，便感觉到快乐，这是事实。但人这样做时，总要遇到阻力。例如佛家所说的“生、老、病、死”是“众生皆苦”的四项，使人感到苦恼。因此人在发挥才能却又不得不受到限制，因此所得的快乐也只能是相对的快乐。 
　　 《庄子》中不少地方都谈到了人生最大的苦难--死亡。人们不快乐的一个重要原因是因为死亡的来临也因此带来的忧虑。这种恐惧和忧虑是能够消除的，关键在于人对事物的本性有一个正确的洞察。《庄子·养生篇》有一个关于老子之死的故事，说，老子死后，朋友秦失前来吊唁，看到前来吊唁的人过分悲痛，批评说，人违反了自然的法则，去增多人的感情，而忘记了从自然已经取得的教诲。这就是违反自然法则所受的惩罚。夫子之来，有他出生的时机，夫子之去，是顺其自然的必由之路。懂得夫子的来去，都是适时、顺势，就不致为悲伤或欢乐所干扰，古人把这样的人看为神人，他们已经得到了解脱。 
　　 人对万事万物能够增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。比如（这个例子我觉得很好）天下雨使人不能外出，成人不会对天发怒，儿童却忍不住会发脾气，其原因是成人比儿童多了解事理，所受到的挫折失望感也就比儿童要少得多。斯宾诺莎说：人越多了解事物的因果又来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少因此而来的苦楚。（因为这段话我决定要很自虐地去看他的《伦理学》...）用道家的话来说，这就是“以理化情”。 
　　 之后是一个著名的例子，就是庄子妻死后，庄子在开心地歌唱，说的也是这个道理。注释《庄子》的西晋思想家郭象说：庄子在懵懂无知时，他是悲恸的，及至醒悟以后，她就不再悲恸。感情是可以通过理性和理解化解的，这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。 
　　 道家认为，圣人洞察事物本性，因此没有感情的冲动，这并不是说圣人便没有对事物的感觉。毋宁说，他不为感情所扰以致失去“心灵的宁静”。他的生命独立于外界事物，因此他的心灵也不受外界所左右，他可以说是达到了“至乐”。这是道家中的一派，强调事物有其自身的进程，人只能对其顺服，其中自然不免含有悲观任命的色彩。 
　　（这章写得很多因为我觉得都很有道理并且不想破坏原文的逻辑结构~） 
　　 
　　第六、有限的观点 
　　 庄子认为，人们的是非观念是根据他们的局限性观点建立起来的。所有的这样的观点都是相对的，《齐物论》说：方生方死，方死方生；方可放不可，方不可方可；因是因非，因非因是。事物总是在不断变化之中，自然有许多方面。于是对同一个事物，可以有各种不同的观点。当我们这样说时，我们便已经假定，还有更高一层的看法。如果接受这个假定，我们就不必再论断事情双方的孰是孰非。论辩双方既然都有限、都片面，便已经说明了问题。 
　　 
　　第八、更高层次的知识 
　　 更高层次的知识便是“不知之知”。 
　　 “一”是什么？这不仅无法讨论，而且不可思议。任何人只要对“一”进行思考或议论，它立刻变成在这个人之外，已经存在的某种事物。这样，“一”不再是本来包含万物的“一”，它已经变成另外的一个什么。（有点类似老子所说的“道”） 
　　 庄子解决了早期到家最初提出的问题，即：怎样全生？怎样避祸？对于真正的圣人来说，这已经不成其为问题了。因为宇宙中万物本是一体，如果人达到与万物一体，这时，人的肢体无非是尘埃；生死终始，无非是日夜的继续，不足以干扰人内心的宁静；至于世俗的得失、时运好坏，更不足挂齿。这样庄子解决早期到家根本问题的办法是一笔勾销了这个问题，这正是在哲学上解决了这个问题。 
　　 人无论把他珍贵的东西藏在哪里，都可能被偷，如果他把宇宙藏在宇宙中，如有想偷的人，即便偷了宇宙，也没有收藏的地方，这是关乎万有的至大真理。因此圣人在那不可能被偷的宇宙中遨游，也和宇宙并存。正是在这个意义上，庄子认为，圣人是长生不老的。 
　　 
　　第九、神秘主义的方法论 
　　 圣人为与“大一”一体，就需要超越并忘记事物之间的界限。怎样做到这一点呢？这就是需要“弃智”。弃绝知识便是要放弃知道如何区别他与其他东西的不同之处。圣人拥有的知识是另一个更高层次的知识，是“无知之知”。 
　　 “无知之知”区别于“无知”。无知之知是心灵的成就，道家中有一派对这一点体会很清楚，他们用“忘”来概括自己心灵修养的方法和体会。圣人和孩童的区别，就如同明知艰险而前进和不知艰险而前进，两者之间有很大的差别。