唐宋元明清对《林清玄说禅之三》的笔记(8)

风卷浮云尽， 青天绝点埃； 山川俱在目， 何必上高台。 ——葛芦覃禅师 洞山良价禅师有一次示众说： “兄弟。初夏末。或东去西去。直须向万里无寸草处去。且如万里无寸草处。作么生去?” 这一段话译成白话是：“兄弟们，在这初夏将尽的时分，不管你们是往东往西往任何方向，都要向万里没有一株草的地方走去。如果到了万里没有一株草的地方，看看会怎样?” 有个和尚听见了，不知何意，把这段话拿去问石霜禅师，石霜听了便说：“出门便是草!” 这和尚又把石霜的话告知洞山，洞山感叹道：“大唐国内能有几人?”(能达到出门便是草的境界，放眼大唐国，究竟有几个人呢?) 洞山良价的开示，可以让我们思考禅的悟前与悟后的生活，以及禅宗常说的“真空妙有”。 禅是在追求一种绝对的境界，这种境界是“高高山顶立”、“孤峰顶上”、“通玄峰顶”的世界，是飞越了生命的一切认知而达到的。当一个人走到那孤绝的山峰之上后就转向了另一个世界，那是“平常心是道”，是“运水搬柴、神通妙用”，是“深深海底行”，也是回到生命的本来。 如果用前面的公案来看，求悟是要“向万里无寸草处行去”，悟后则是“出门便是革”；前者是“超凡人圣”，后者是“超圣人凡”——超凡人圣是身心都走向超迈的境界，有着绝对的空明，超圣入凡则是回到红尘里来，用慈悲心来度世。 超凡入圣是“真空”! 超圣入凡是“妙有”! 因此，圣凡其实并没有太大分别，真空妙有也是无二的。 对于开悟者，由于他能“妙有”，所以能落实到生活里来。在未悟的人眼中，世俗生活也许是毒药，是一分一毫沾惹不得，但禅师能坦然承担生活与红尘，因为他有转化清净毒药的“空性”，才敢于服毒，无畏，无忧，无碍，无憾。 我们可以这样说，悟道者是生活在多层面的人，生活于他是一个层面，与任何凡俗的人没有两样，只是他在这凡俗的层面里有着不可形容的深度，他站在亲切自然的土地上，不被凡俗所转，不被浊世所污染，乃至转烦恼为菩提，转毒成智，把毒药化成慈悲的养分。 假如一旦开悟就住在孤峰顶上，不能“入草”，失去世俗的平凡，这种开悟，就是焦芽败种的悟，不能对生命有所滋润与灌溉。 小乘与大乘最大的分野，并不在于修行，而在对于圣凡的态度，小乘行人的言行举止异于常人，是把情根断然斩落，大乘行者则在外表上与平常人无异，他只是空明、定慧、波平如镜地生活在红尘世界。 禅，到底是大乘还是小乘呢?这也只在学人的态度罢了。能超凡入圣、超圣入凡、凡圣无别才是大乘之道，是有血有肉有歌有泪的英雄事业!美丽的山川、清清的佛性、森罗的万象都历历在目，何必常常在高台上张望呢!

镜明而影像千差， 心净而神通万应； 影像类庄严佛国， 神通则教化众生。 ——圭峰宗密禅师 学佛的人通常会对“神通”“感应”感兴趣，甚至以感应的有无来确立对佛法的信心，以神通的多少来印证修行的功夫。 这是无可厚非的，因为佛道乃是究明宇宙之道，在广大的时空中，有许多作为人的我们所无法明白的事，修行者开发了更大的时空，自然会产生一些难以思议的神通或感应。 但是如果一定要有感应才愿意走向菩提之路，一定要有神通才是修行之道，就值得思索了。 特别是禅宗，根本是反对神通和感应的，我们打开禅宗史和禅师语录，会发现很少有爱讲神通的禅师，他们不仅自己不讲神通，还反对别人讲神通，把喜欢讲神通的人称为是“惑乱人家男女”，是胡说八道。 这也并不是禅师没有神通，历史上有神异事迹的禅师很多，可是他们自己有了神通，为什么又反对神通?其中有什么深意在呢? 我想，有几个重要的原因： 一、第一义不可说：依禅的教化，绝对的第一义是不可说、不可思议的，好讲神通的人，无非是在语言、声色上打转，例如说听见佛菩萨怎么说，例如见色见光等等，这些或许不是妄想，但只要有形色音声可见、可说，就不知落入第几义了。《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”《六祖坛经》说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃?”这些都可以为这个观点做佐证，在解脱者看起来，神通不是究竟，若把神通当成究竟，那是“人行邪道”!若把求神通当成解脱，则正是“惹尘埃”了! 第一义不可说，因为说出来就有主客的对待、人我的分别，法眼文益禅师有一次被问到“如何是第一义”时，他回答：“我要是说出来，就是第二义了。”此所以禅师说：“开口便错，拟向即乖。”神通不是没有境界，只是神通不能达到清明的自性，故禅师不讲神通。 二、反观自性：禅者是要从明心见性来得到解脱，“自力”因而变得非常重要，一个人如果能明见自性，“自性能生万法”、“自性能含万法”，神通也就在其中了。 凡是有相，就会落入虚妄，所谓神通，就是“有相”与“有为法的范围”，都是一种向外驰求，禅不向外求得，故禅不鼓励神通。 三、平常心是道：禅者强调要如实地对应生活，禅心即是平常心，禅定是生活中的定，禅慧是生活的空观，因此不应该离开生活去求道。若以平常心来看，神通与感应都是一种“异常现象”，异常不能恒久，现象则必变灭，都是不值得追求的。 因此，要开启禅心的人，不应把神通作为追求，在禅师的眼中，即使是神通，也应以平常看待它，庞蕴居士曾写过一首偈： 日用事无别，唯吾自偶谐； 头头非取舍，处处没张乖。 朱紫谁为号，丘山绝点埃； 神通并妙用，运水与搬柴。 对开悟的人，神通妙用只是运水搬柴那样平常的事了。我们在文前引用的圭峰宗密禅师的偈，说的也是同样的境界，心性纯净的人会有神通感应，那就像清明的镜子会照出所有影像一样，影像虽是虚妄，却能庄严佛国，神通虽不追求，但有了神通却可以教化众生。 以这样的态度来认识神通，神通不是禅心，对于开启禅机，是没有什么妨碍或助益的。 最后，我们来读一个南泉普愿禅师的故事。 南泉有一次到一个村庄去，不料庄主率了许多人到庄外迎接，这使南泉大为吃惊说： “我从来不告诉别人我要去的地方，你怎么知道我今天要来呢?” 庄主回答说：“昨天晚上我梦到土地公，他在梦中告诉我有一位伟大的修行人今天会来，所以特地出来迎接。” 南泉叹口气说：“唉!我的修行还未到家，才会被鬼神看见呀!” 一般的修行者如果听见了庄主的话，不知道会有多么欢喜，南泉不但没有欢喜，反而感叹，这使他的空明再往上拔高，犹如万里无云的晴空一样，这样的故事真是令人感慨，炫奇的神通确实不如平常心地高明而有情味，更何况是那些停留在神鬼层次的神通呢！

无端知妙谛， 有识是尘心； 欲洗尘心净， 寻山莫丧深。 ——中峰明本禅师 师父笑着说：“如果你的眼睛一直认定一个目标，你哪里还有眼睛看见你自己呢?” 要追求第一流的武术，与开启真实的禅一样，如果眼睛向外追寻，脑子里就会充斥纠缠的识见，就无法做自我的反省与开启了。因此，禅心最可贵的本质就是“无求”，无求并不是一切无为，而是任运，是不给自己一个界限，因为有了界限就有束缚，有所得就会有所失，只有把有所作为的识见放空，才能洗去尘心，有一个全然的清净的对待。 日本近代伟大的禅师山冈铁舟，有一次遇到一位著名的小说家来向他学禅，他对小说家说： “我知道你的小说写得很好，可以使读者或哭或笑。请你对我说一个故事‘桃太郎’，在我还是小孩的时候，就睡在我妈妈身旁听她说这个故事了，我妈妈说得真好，请对我讲讲这个故事，就像我妈妈说的一样。” 渴望成为铁舟弟子的小说家，因为把学禅看成重要的事，不敢立刻就说这个故事，于是他向铁舟说： “请允许我回去下一番功夫吧!” 过了几个月，小说家去拜望铁舟，要说那个简单的故事给禅师听，但铁舟说：“改天再说吧!” 小说家又回去准备要说这个故事，一连很多次，他向铁舟提出说故事的要求，铁舟就阻止他说：“你还没有达到我妈妈的程度。” 经过了五年的时间，铁舟才准许小说家把故事说出来，并收他为弟子。 这是有极深刻象征的故事，妈妈为孩子说故事时，一点也没有机心，那样清净的心性，是极接近禅者明朗无碍的胸怀的，若能体会生活里那无求的时刻，才能体会禅，也才能知道“无端知妙谛，有识是尘心；欲洗尘心净，寻山莫畏深”的境界了。 在生活里有禅，不二法门就是空出我们的杯子，来纳受生活加诸我们的一切，并清楚地观照那杯子里注入的东西。如果我们的执著深重，杯子装满了，连一滴水也倒不进来，哪里还能看清杯子里的事物呢? 中峰明本禅师把这种杯与水、人与禅的关系说成是“打成一片”。他说： “若真个打成一片时。亦不知如银山铁壁，既知是银山铁壁，即不可谓之打成一片。如今莫问成一片不成一片，但将所参话头。只管粘头缀尾。念念参取，参到意识尽处。知解泯时。不觉不知，自然开悟。正当开悟时，迷与悟、得与失、是与非，一齐超越。更不须问人求证据。自然稳贴贴地无许多事也。” 学习生活里的一切，不管是武术、说故事、爱与慈悲、生命的沉定与激情，都可以做禅的学习，只要空出我们的意识之杯，与真实的生命打成一片，处处都有禅机的呀！

人法双净， 善恶两忘； 直心真实， 菩提道场。 ——牛头慧忠禅师 从前，有三个旅行者来到一座山下，远远看到山顶上站着一个人。其中一个说： “他也许是走失了心爱的动物，正在寻找。” 另一个说：“不是，他也许是在寻找他的朋友，否则不会孤单地站在那里。” 第三个说：“你们都错了，他站在山顶上，只是为了呼吸新鲜空气而已。” 这三个旅行者因此开始争论，各自举出许多理由，却都不能说服对方，三个人都同意一起去问那站在山顶的人，让他自己说明为什么要独自站在山上。 旅行者为了寻找答案，艰苦地爬上山顶。第一个问说： “你站在山顶上，是不是因为走失了心爱的动物?” 山顶上的人回答说：“不是，我没有走失心爱的动物。” 第二个说：“你是不是在找你的朋友呢?” 山顶上的人回答说：“不是的，我不是在找我的朋友。” 第三个问说：“你是不是在呼吸新鲜空气呢?” 山顶上的人回答说：“不是的，我不是在呼吸新鲜空气。” “那么，”三个旅行者忍不住异口同声地说，“既然都不是，那你究竟在这里干什么呢?” 山顶上的人看着三位焦急的旅行者，笑了起来说：“我只是在这里站着!” 我们生活在转动的世界里，对外面的追求已经成为习惯，对不断的变迁流动习以为常，总认为一切事物、一切举止都是有所企图、有所渴望的。前面这个故事就是在说明，真实的禅不是因图谋渴望而得到的，而是一种单纯的承担、一种当下的精神。 这正是黄檗禅师说的：“终日不离一切事。不被诸境惑，方名自在人。”当我们说“我要这个、我要那个”的时候，我们就无法拥有真正的自我；当我们说“我在这里、我在那里”的时候，我们就无法放下执著，得到自在。 对于在山顶上只是站着的人，使我想到一朵开在山顶的花，它开的时候是多么充满承担的欢喜，它落下的时候又是多么充满放下的镇静呀!人之所以在生时承受喜怒的燃烧，在死时纠葛着忧伤、不安与悔恨，那是由于无法体验“我只是在这里站着”那样的承担! 在结满松果的松树下，我们要怎么样问：叶是松树?果是松树?或是根须是松树? 在看到风吹过林梢时，我们要怎么样问：风从哪里来?往哪里去?下一片要吹的叶子是哪一片? 在月光照耀下的田野，我们要怎么样问：月的光是月?月的圆是月?或是月的温柔才是月? 在闻到莲花清芬的香，我们要怎么样问：叶是莲花?花是莲花?还是香的才是莲花? 呀!松树只是松树，风只是风，月光只是月光，莲花只是莲花，如是而已。

镜明而影像千差， 心净而神通万应； 影像类庄严佛国， 神通则教化众生。 ——圭峰宗密禅师 学佛的人通常会对“神通”“感应”感兴趣，甚至以感应的有无来确立对佛法的信心，以神通的多少来印证修行的功夫。 这是无可厚非的，因为佛道乃是究明宇宙之道，在广大的时空中，有许多作为人的我们所无法明白的事，修行者开发了更大的时空，自然会产生一些难以思议的神通或感应。 但是如果一定要有感应才愿意走向菩提之路，一定要有神通才是修行之道，就值得思索了。 特别是禅宗，根本是反对神通和感应的，我们打开禅宗史和禅师语录，会发现很少有爱讲神通的禅师，他们不仅自己不讲神通，还反对别人讲神通，把喜欢讲神通的人称为是“惑乱人家男女”，是胡说八道。 这也并不是禅师没有神通，历史上有神异事迹的禅师很多，可是他们自己有了神通，为什么又反对神通?其中有什么深意在呢? 我想，有几个重要的原因： 一、第一义不可说：依禅的教化，绝对的第一义是不可说、不可思议的，好讲神通的人，无非是在语言、声色上打转，例如说听见佛菩萨怎么说，例如见色见光等等，这些或许不是妄想，但只要有形色音声可见、可说，就不知落入第几义了。《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”《六祖坛经》说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃?”这些都可以为这个观点做佐证，在解脱者看起来，神通不是究竟，若把神通当成究竟，那是“人行邪道”!若把求神通当成解脱，则正是“惹尘埃”了! 第一义不可说，因为说出来就有主客的对待、人我的分别，法眼文益禅师有一次被问到“如何是第一义”时，他回答：“我要是说出来，就是第二义了。”此所以禅师说：“开口便错，拟向即乖。”神通不是没有境界，只是神通不能达到清明的自性，故禅师不讲神通。 二、反观自性：禅者是要从明心见性来得到解脱，“自力”因而变得非常重要，一个人如果能明见自性，“自性能生万法”、“自性能含万法”，神通也就在其中了。 凡是有相，就会落入虚妄，所谓神通，就是“有相”与“有为法的范围”，都是一种向外驰求，禅不向外求得，故禅不鼓励神通。 三、平常心是道：禅者强调要如实地对应生活，禅心即是平常心，禅定是生活中的定，禅慧是生活的空观，因此不应该离开生活去求道。若以平常心来看，神通与感应都是一种“异常现象”，异常不能恒久，现象则必变灭，都是不值得追求的。 因此，要开启禅心的人，不应把神通作为追求，在禅师的眼中，即使是神通，也应以平常看待它，庞蕴居士曾写过一首偈： 日用事无别，唯吾自偶谐； 头头非取舍，处处没张乖。 朱紫谁为号，丘山绝点埃； 神通并妙用，运水与搬柴。 对开悟的人，神通妙用只是运水搬柴那样平常的事了。我们在文前引用的圭峰宗密禅师的偈，说的也是同样的境界，心性纯净的人会有神通感应，那就像清明的镜子会照出所有影像一样，影像虽是虚妄，却能庄严佛国，神通虽不追求，但有了神通却可以教化众生。 以这样的态度来认识神通，神通不是禅心，对于开启禅机，是没有什么妨碍或助益的。 最后，我们来读一个南泉普愿禅师的故事。 南泉有一次到一个村庄去，不料庄主率了许多人到庄外迎接，这使南泉大为吃惊说： “我从来不告诉别人我要去的地方，你怎么知道我今天要来呢?” 庄主回答说：“昨天晚上我梦到土地公，他在梦中告诉我有一位伟大的修行人今天会来，所以特地出来迎接。” 南泉叹口气说：“唉!我的修行还未到家，才会被鬼神看见呀!” 一般的修行者如果听见了庄主的话，不知道会有多么欢喜，南泉不但没有欢喜，反而感叹，这使他的空明再往上拔高，犹如万里无云的晴空一样，这样的故事真是令人感慨，炫奇的神通确实不如平常心地高明而有情味，更何况是那些停留在神鬼层次的神通呢！

铅泪结．如珠颗颗圆； 移时验，不曾一颗真。 ——澹归和尚 这是明朝澹归和尚的一首词，一共只有十六个字，它可能是词里面最短的，也可能是词里境界最高的。题名为《咏泪》的这首词，译成白话的意思是，一个人的泪珠落下的时候，就好像铅熔化落下的珠粒，每一颗都是圆的，但是过一下子检验起来，没有一颗是真实的。 这样的境界就有点像《金刚经》里说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，或者“凡所有相，皆是虚妄”，甚至使我们想到《金刚经》里最动人的一首偈： 一切有为法， 如梦幻泡影； 如露亦如电， 应作如是观。 由小处看来，一滴泪虽是悲喜的呈现，但它是不真切的，只是一个情结的幻影。从大处着眼，人生的悲喜也是空幻的，乃至我们所能眼见与感受的世界，都是虚妄的表现，经过时间一检验，都会变灭、消失。 一颗眼泪的形成，是悲喜因缘的“缘起”。 一颗眼泪的消失，是时空实相的“性空”。 一切的“缘起”，都通向了毕竟的“空义”。 “缘起性空”不只是用以形容宇宙的变化法则，也是禅的中心思想。在禅心里，凡是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念所能触及的事物，都是缘聚则生，缘散则灭，禅是要透过这种因缘，开发出那能涵容一切的“空性”，也就是自性、佛性、法性。 禅里讲这种“缘起性空”的公案很多，仰山禅师初参性空禅师时，听见一位僧人问性空： “什么是祖师西来意?” 性空说：“如果有人跌落了千尺的深井，你不用绳子就可以救他上来的时候，我才告诉你。” 仰山听了，大惑不解，后来，仰山去参耽源禅师，谈到性空禅师的回答，就问耽源说： “那井里的人，既然不用绳子，要怎样才能救上来呢?” 耽源笑了起来说：“你这个糊涂虫!到底有谁在井里呢?” 仰山为之一愣，洞然明白。因为，本来就没有人在井里，用什么绳子呢? 我们拿这个公案，再来对照青原行思问石头希迁的问题就更明白了。青原问道： “你是从曹溪六祖慧能那儿来的吗?那么，你去曹溪，得到了什么?” 石头说：“我去曹溪之前，就没有缺少什么呀!” 青原又问：“既然如此，那你去曹溪做什么呢?” 石头坦然地说：“如果我不去曹溪，怎么能知道我本来就没有缺少什么呢?” 你看，石头说得多好，一切的缘起是在追求性空，但性空并不由外求得，性空是人原来就具有的。因而缘起性空正是一体的两面，性空是本质，缘起是现象，“性空”是禅之所以不可说的理由，“缘起”则是禅师留下那么多语录与公案的理由，悟到自性本空的禅师，可以坦然自在地看待缘起，未悟的人则可以因观照种种缘起，走入空性的道路。 我们再回来看仰山禅师，仰山悟后去追随沩山禅师，有一天，师徒两人在田埂上行走，沩山对仰山说： “你看，这一块田，这边高，那边低。” 仰山说：“不对，是这边低，那边高。” 沩山说：“如果你不相信这边高的话，那我们一起站在田埂中间，往两边看看，到底是哪一边高。” 仰山说：“不要站在中间，也不要只看两边。” 沩山说：“那么，我们不要用眼睛看，我们用水平来量好了，因为再也没有一样东西比水平更平了。” 仰山说：“水也没有一定的体性，水在高处是平的，水在低处也是平的。” 听到徒弟仰山如此说，沩山师父高兴地笑了，他赞叹仰山说：“从今以后，再也没有人能奈何得了你了!” 我们生活在这个世界，因为相信因缘的起灭是真实的，总会预设一个标准来衡量人间世事，不幸的是，这个标准正是执著的根源，往往正好障碍了真相，连水平都不能测量田地的高度，人又用什么标准来测量呢?心里有了标准，心里有了测量，心里有了比较，心里有了执著，都不能让我们走向圆融的道路。 圆融的道路，就是性空的道路，性空是一种光明，一种清净，是对因缘起灭的翻转，是对人生之镜的粉碎，是对善恶因缘的无染——因为再好的因缘也像用笔在镜子上写字，笔再好，字再美，词采再富丽，也会弄脏了镜子。 这不是说在人生里不能悲喜流泪，只是说，要看清每一滴泪，终是虚幻，不要执著呀!

怅望湖州未敢归，故园杨柳欲依依； 忍看国破先离俗，但道亲存便返扉。 万里飘篷双布履，十年回首一僧衣； 悲欢话尽寒山在，残雪孤峰映晚晖。 ——丹霞天然禅师 由于禅师们讲空性、讲自性，加上行为举止不随同流俗，常使人觉得禅师是无情无感的。 为了破除凡圣的外相，呵佛骂祖因此成了禅师的家常便饭，其中以云门文偃和丹霞天然禅师为代表人物。 云门文偃有一次对弟子举示释迦牟尼佛初生时，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方说：“天上天下，唯我独尊。”云、门评说：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃，图个天下太平。” 云门用这个猛烈的方法，来破掉弟子对凡圣的执著，因为有人会认为“唯我独尊”是独尊的思想，这就会误解了世尊的本意，“唯我独尊”指的乃是人人都具有法身，而不是一个私我思想的展现。 云门的手段一方面是破除弟子对凡圣的分别相，一方面表示狗子也有佛性，在自性上，佛与狗的法身都是一样的。 丹霞天然禅师的手段比云门还火辣，他住在慧林寺的时候，遇到天下大雪，取来寺院里的木头佛像，劈开来烧火取暖，寺主看见了骂他，他说：“我是在烧取舍利。”寺主说：“木像何来舍利?”丹霞说：“既然没有舍利。何妨再拿几个来烧?” 这种惊世骇俗的手段，一般人难以理解，从禅师清澈的眼睛看来，何处无佛?何物非佛? 要更深刻地知道禅师呵佛骂祖的真义，我们可以看德山宣鉴禅师，他有一次对弟子说：“这里佛也无，法也无。达磨是老臊胡；十地菩萨是担粪汉；等妙二觉是破戒凡夫；菩提、涅榘是系驴橛：十二分教是点鬼簿，拭疮脓纸；四果、三贤、初心、十地是守墓鬼；自救得也无?”不知的人以为德山这是把佛菩萨压到一个最下的底线了。 其实，这一段话从反面来看，可以是： “老臊胡是达磨；担粪汉是十地菩萨；破戒凡夫是等妙二觉；系驴橛是菩提、涅榘；点鬼簿、拭疮脓纸是十二分教；守墓鬼是四果、三贤、初心、十地；也无得自救!” 把牌一翻，就变成一个多么清澈而超越的观点，在我们破除执著的时候，最平凡的事物正是最圣洁的，而最高贵的也是最平常的。我们在生命中，处处随名生解，以外相来作为真实的见解，这才是最大的要命的执著。 禅者的要义，简而言之，就是破执著，执著破，人生到处都是好消息，日日是好日。在好日子、好消息中生活的人，只是一派天真、自然、无所用心。 以丹霞天然禅师为例，他所表现的禅风与他的名字一样是赤诚而天然。他在石头希迁禅师的座下时，有一天，石头叫大家去割除佛殿前的青草，众人都去割草的时候，他用脸盆盛了一盆清水来洗脖子，并跪在石头面前，为青草请命，石头看了微笑给他印可，就帮他剃发，并为他说戒法，他掩起耳朵就跑掉了。 接着，他去拜见马祖道一禅师，还没有参礼之前他跑到僧堂，骑在僧人头上，大众看了非常惊愕，跑去报告马祖，马祖看了就说：“我子天然。”丹霞立刻下地礼拜说：“谢谢师父赐我的法号。”从此，他就以“天然”为名。 我们看到行径独特、卓尔不群的丹霞天然禅师，使我们知道禅心自然的本质，但禅心不是离开人的生活，我前面选的《怅望湖州》是丹霞天然禅师证悟以后，在离开湖州家乡十年之后的抒怀之作，那样的柔情、优美，与他的言行举止相映成趣。 这加深了我们的信念，禅心是在天然生活里开发而得的，禅者的空性不是无情，而是清明、温暖、遍照的至情，像日光一样，在悲欢话尽之后，青翠高拔的寒山犹在，在残雪之上，在孤峰之项，映照着优美璀璨的夕阳的光辉。

炼得通红打一锤， 周遭无数火星飞。 十成好个金刚钻， 摊向街头卖与谁? ——保宁勇禅师 有一位以钉补为业的人叫胡钉铰，他去参访宝寿禅师，宝寿禅师问他： “你不就是那个以钉补闻名的胡钉铰吗?” 胡钉铰谦虚地回答：“不敢，正是在下。” 宝寿禅师说：“你既然那么会钉补，你有办法钉补虚空吗?” 胡钉铰也不是等闲人物，他回答说：“请师父把虚空打破，我就来钉补!” 宝寿禅师不说话，举棒便打，把胡钉铰迎头痛打一顿，胡钉铰于是求饶说： “师父不是要打破虚空吗?不要错打了我呀!” 宝寿气呼呼地说：“我现在不说为什么打你，日后你遇到了多嘴的师父，自然会对你点破。” 胡钉铰不能明白师父的意思，只好告辞离开，后来到了赵州禅师那里，把宝寿打他时的那一段话拿来问赵州。赵州问他： “你知道自己为什么被打吗?” 胡钉铰说：“我也不知道自己错在什么地方。” 赵州说：“你的虚空里就破了你这一条缝，自然该打!” 胡钉铰听了突然有所省悟。 这是非常有趣的公案，宝寿因为胡钉铰是钉补专家，所以用“钉补虚空”来开启他，胡钉铰自鸣得意地请禅师把虚空打破，认为只有先打破才能修补，万万没想到禅师举棒就是一顿好打，因为打破了外相的执著，正是在打破虚空。也可以这么说：胡钉铰不能了解空义，自己犹如虚空的一道裂缝，自己都不能修补我执的裂缝，谈什么修补虚空呢?幸好赵州禅师为他点破，使他得悟。 鼓山硅禅师后来为这个公案写了一首诗： 一缝分明在， 当头下手难； 饶君钉铰得， 终是不完全。 意思是那一道裂缝分明在那里，可是要下手去缝补是很难的，即使能补得好，也不是原来那么完全了。 这个公案使我们了解禅师的教化是很重视对象、时机、方法的，如果胡钉铰不是钉补为业，宝寿禅师不会用修补虚空来教化，而当时不说破，是要给他一个反省的时间，这个方法对胡钉铰适用，对别的弟子就不适用了。 我们展读禅宗公案，有时候难以体会，原因是，禅师的教化很重视个别的差异、个别的开导，那是因为每一个人的病需要不同的药，这就是“应病与药”、“因机说法”，所以我们要理解公案，就要回到公案发生的现场去体悟，去进入那一个个别开导的对象、时机与方法，才能有所会通，公案也就不是那么难以领会了。 大慧宗杲禅师曾经说过，只要能对症下药，有时候捡一根草也能治病，如果不能对症，就是人参、朱砂等贵重的药材也没有用处。 因而我们读禅的公案，如果有不能理解的地方，也不必妄自菲薄，那是因为我们不在那个时机里面，我们也不是那个对象。当然，如果能有省悟就更好了。 我们现在再来举一个公案，说明时机与对象的重要： 日本曹洞宗的祖师道元禅师，有一天看到一位年老的典座(典座就是寺庙里主厨的人)拄着手杖在晒香菇，他的眉毛全白了，背也驼了，他已经八十六岁了，还在大太阳下晒香菇。道元看了不忍，说：“这种工作为什么不找别人来做呢?” 老典座说：“别人不是我呀!” 道元说：“你的见解很高超，不过，现在太阳这么大、这么强烈，你何必这么辛苦呢?” 老典座回答说：“如果不是现在，不是太阳这么大，那么，什么时候我才能晒这些香菇!” 这真是精彩的对话，是两位开悟者之间的应答，开示我们当下的时机是多么重要，这正是《请益录》里说的： “或出或处。或语或默，都为佛事。” 是把世法和佛法打成一片了。但这打成一片，需要时机、对象、方法，缺一不可。 我们再来看一个故事：从前有一位尼姑去参访西余净端禅师，禅师告诉她第二天的三更五点再来。 第二天一大早，西余净端禅师搽粉点胭脂，扮成女人的样子坐着，尼姑进来，见到禅师扮的女人，大吃一惊，当下就开悟了! 禅的启发开悟就是如此奇妙，就像打铁时飞起的火星，有时与最好的金刚钻一样，只是不知要卖给谁，如果我们正站在十字街头，恰好时机也对，就买到了。