哲学解释学兴起之后，它在人的知识范围内划分出三种不同的致知之途：科学的致知方法是说明，哲学的致知方法是认识，历史的致知方法是理解，而一切理解无不建立在个人的经验之上。因此，所谓真理，不仅包括一般的科学方法，也包括科学方法之外的哲学、艺术和历史的经验。
经验是人直接体验的生活，它本身是一种局限性，所以，在理性和科学面前，它往往成为偏见的代名词。然而，在哲学解释学看来，经验是一切理解的基础，是构成个人理解最直接也是最重要的因素。首先，经验先于理性、观念和判断，在人们形成理性和观念之先，作出判断之前，经验就已经发生了，这叫做经验的当下发生性。其次，经验只能发生于个体，具有不可替代性，叫做经验的个人性。最后，经验具有不可完整重复性，它包括两层含义：一方面，任何个人的经验不可能再由他人完整地重复体验和复制出来；另一方面，即使是同一个人，也不可能完整重复自己过去的经验。因此，解释者不可能完整地重复和再现作品作者的个人经验，解释者相互之间也不可能重复他人的经验。
既然理解以个人经验为基础，那么，在哲学解释学看来，一切理解就必然包含某种“前见”。没有任何人能够摆脱前见，把自己置身于历史之外，做到“理性地”、“客观地”理解历史。其一，理解必须使用语言，语言是文化的核心，当使用某种语言进行理解时，就已经具有某种前见了。其二，人不能没有记忆，理解必须在记忆中展开，记忆直接参与人的理解，而记忆本身就是一种前见。其三，人在理解之前，就已经置身于某种文化传统之中了，也就是说，这种历史文化传统已经占有了我们，我们必须带着这种历史文化传统赋予我们的习惯、观念和知识去进行理解。基于此，哲学解释学同以往的文学、历史研究方法有了很大的不同。一是同以往理解者必欲将自己置身于作品和历史之外“客观、公正地”进行研究不同，哲学解释学认为，历史如长河流水，从古至今，绵延不断，理解者也是历史长河中的一份子，任何人都不可能将自己置身于历史之外去进行理解。二是传统的历史研究往往将时间距离看成理解中的最大障碍，以为时间越近，越有助于理解；反之，时间距离越远，理解就越困难。但在哲学解释学看来，时间距离恰恰是理解中的积极因素，历史的真实性、客观性往往需要经过一定时间，脱离了当时的环境才能显示出来。三是传统的的文学、历史研究往往要努力重现和恢复作者的原意，哲学解释学则认为，作品有它自己的世界，解释者也有他自己的精神世界，这两个世界接触之后，会产生一个新的世界——意义。因此，解释者在解释作品中，不应再执着于复原作者原意的取向，而是要注重创造性的理解。
这样，人们对传统就有了新的理解和认识，与传统的关系也发生了变化。对于解释者来说，传统不再是一具等待解剖的冰冷的僵尸，与解释者相对立的客观物，理解也不是解释者手中理性的解剖刀。传统的生命并没有死去，它依然活着，我们每个人都是它的组成部分。因此，我们解释传统，并不仅仅是解释过去，也是在解释现在，解释将来。解释者与传统展开对话，形成互动，既是理解传统，也是理解人生，理解自己，传统则在理解中获得了新的生命和进入现代的途径。解释传统并不是盲目的崇拜传统，更不是简单的复活传统，而是疏通和“打理”与传统的关系，既对传统展开批判，也用传统批判现在。引自第21页
