四平对《倓虚大师文汇》的笔记(1)

四平
四平 (此生可是无仙骨,石火光中闹不休)

读过 倓虚大师文汇

倓虚大师文汇
  • 书名: 倓虚大师文汇
  • 作者: 倓虚大师
  • 副标题: 倓虚大师文汇
  • 页数: 556
  • 出版社: 华夏出版社
  • 出版年: 2012-4
  • 全书

    佛法这件事情,看起来似很难,如果念头正,心理专一,把一切执着看得开放得下,也不很难,只要你有诚心,能长久的去行。 又一想:天下流离失所的人太多了,许别人的眷属流离失所,就不许我的眷属流离失所吗? 唉!天下讨饭的孩子太多了,许别人的孩子讨饭,就不许我的孩子讨饭吗?这件事也不足深虑! 又一寻思,天下的女人改嫁的太多了,这是我出家,如果我早已死去,谁能保险她不改嫁呢?况且许别人的女人改嫁,就不许我的女人改嫁吗?她今生是我的女人,前生是谁的女人?来生又要变成谁的女人呢?这事也不足挂在心上。如果真的为了妻子的事情,而连累了自己的一生;其实何止一生,恐怕生生世世的,永远沉沦下去了!这样,不但不能度脱妻子,同时也无法度脱自己。如果我现在能够毅然决然的出了家,潜心佛典,得到真实的修行,将来遇见她们,也劝他们念佛修行,了生脱死,这不是两全其美的事吗? 止观是以慧门入手,先悟后修;参禅是从行门入手,先修后悟。(上根利智,亦有修悟同时者。)从慧门入手的,如让人先睁眼而后行路;从行门入手的,如让人先行路而后睁眼这就是因为众生的根器有“法性”与“慧性”之不同,“法性”根器者,自以修门先入为相应;“慧性”根器者,自以悟门先入为相应。如密宗,为“法性”人多,故以修法是尚;台宗为“慧性”人多,故以悟理为先。这里所谓悟,并不是开悟、证悟、而是承佛所说诸了义经之法相,启后学之解悟,然后用性德能观之智,而观所观之境,由此才能证悟。虽修悟先后各殊,然修极自悟,悟极是修,亦未尝二致。不过从行门入手的,是刳旧习而力猛,很容易走岔路,——如无闻比丘就是一个很好的榜样;——从慧门入手的,是克旧习而力弱,很容易走入轻狂。修止观的,初修空观,次修假观,后修中观。参禅的人,初破当面关,次破重关,后破未后关。 止就是止于谛理不动的意思,也就是止息妄念的意思。观是观照,观智通达,能够契会真如。若就所修之方便而言,止属于空门和真如门,缘无为之真如而远离诸相;观属于有门和生灭门,缘有为之事相而发达智解。若就所修之次第而言,则止在前,先伏烦恼,观在后,后断烦恼,正证真如。止伏烦恼像磨擦镜子一样,镜子磨光的时候,一切尘垢都没了,(就比如已经断惑。)再能够显现一切万象,(比如证理)这就是观。然而止观是二而不二的,以法性寂然就是止,法性常照就是观。观必寂然,观就是止,止必明静,止就是观。 最初坐的时候,妄想直起,像海里的波浪一样,前浪逐后浪,后浪逐前浪的不断,抑制也抑制不住,心里很着急。后来我不抑制它,反而用观照力来观它,观看妄想究竟从何处起,这样一观,妄想就没了,没了又起,起来再观。时间长久,慢慢的妄想就不起了,心里也很恬静很自然了。 本来天台宗用功,是观第六意识现前一念心,最初观的时候,不要怕起妄想,也不要心里着急,想去妄想。如果有妄想的话,可以去找妄想,观妄想,像抓贼一样,看看妄想究竟来从何处来,去从何处去。因为妄是由真而起的,没有妄,就没有真;没有真,也就没妄,要求真,必须从妄中去求。所谓:“烦恼即菩提,生死即涅槃。”最初虽是一念妄心,观来观去,就成一念真心了。不然那里还另外有个真心,要知真心不离妄心;妄心不离真心,真妄是不二而二;二而不二的。 对于初学修止观,还有一个最简便的法子,如果最初修观不能观现前一念时;可以用眼睛定住了神,观现前的境。眼前有什么东西,就观什么东西。眼光也不要放的过远,往前看不过卧牛之地,不即不离,两眼下垂,这样把身心定注之后,然后再去观现前一念。这是一个权变方法,如果能观现前一念时,还是观现前一念为最好。观的时候,也不要怕起妄想,要回过头来观妄想,找妄想,看看这个怕妄想的,和知道妄想的究竟是谁。到这时,一心不能二用,心里明明白白的,全是观照的力量,这样妄想就没有根了,大家应当在这要眼地方多用工夫! 十法界成,原出于如,溯其原始,不离五阴。五阴者,色、受、想、行、识、是也。识审成行;行著成想;想应成受;受接成色;色法生心,即名为识。此其往者,至其来者,则由色而受,(以人之色身,必有衣食等享受。)受有苦乐等别,有别必有想,想为相牵,流动不息成行,行审转变为识。于识误审,执色身为净;执受为乐;执识心为常;执想行等法为我,故名五阴。阴、亦作蕴。蕴有积聚义;阴有覆藏义。众生蕴聚色身,覆藏妙性,流转轮回,苦无底止!二乘知五阴之弊,仅除色、受、想、三阴之粗覆,逃出轮回生死,尚囿于行识二阴。诸佛揭五阴之覆,用本具之妙,以“自行因果”成内五德;复以“化他能所”成外五德,是为如来十种通号。 为人子的,能够出家办道,了生脱死,让父母及过去一切先亡都能借光超出六道轮回,这才算真孝。也才算大孝!不然父母活着的时候,不问他的事,再不然就吃肉吃鱼的,让他造下一些杀业,父母死过以后,又捏着鼻子痛哭,这简直太没意味了。 既曰全能,就是能善能恶,只能善不能恶,何能谓之全能?佛的法身,和众生的法身,无二无别,具足一切是、非、真、假;善、恶、好、丑;也具足一切色、空、有、无、动、静、变化;所以叫做全能。佛者、觉也,就是人的知觉性。这知觉性是无形无相的,可是他能遍满于一切有形有相上:例如佛,从闻思修经无量劫,证得法身遍满,故到处都是佛的法身。我们众生,为五欲所缠,只认色身为我,故不能证得法身。如果发精进心,将来或现在修行到家,福慧圆满,也同样能证得法身遍满,和佛一样。例如你先生,是有知觉性的;如果你只做坏事,就“能”堕三恶道;如果你行五戒十善,就“能”生为天人;行六度,就“能”成菩萨;自觉、觉他、觉行圆满,无明破尽,就“能”成佛……这都是你的本知本能,也不是别人送给你的。到了做坏事堕地狱时,你想不堕也不成;可是到了做好事成佛的时候,你说你不成也不成。佛是已成的佛,众生是未成的佛,人人有佛性,人人都可以成佛。不像你们基督教,只许上帝为上帝,不许别人为上帝;只许上帝为神,不许别人为神。你想:一个有血性的男子,修了一辈子几十年,自己却不能当神;而只能给神做奴役,这未免太没出息啦!神连这点平等心都没有,何能谓之博爱?何能谓之全能? 佛法不是矜奇立异,是平易近人。不教人炼那些外道工夫,什么点穴啦,运气啦,脑瓜子出小人啦,又能飞到几千里外,知道家里有什么事,如果一下子遇着老雕把小人叼去,那不更糟糕吗?要知道佛法是教人修心,去那些贪嗔痴的习气毛病,不是教修身,炼什么长生不死,如果都不死,不成了老妖精吗?世界还能容下,那不更要你争我夺,没有个完了吗!——所以佛法是教人知道身是“众苦之本”。身是无常,无论你怎样保养,到时候非死不可。好像房屋似的,无论怎样坚固,非坏不可,你不要设尽方法去保养它,——可是你也不要故意的作践它,因为还要借他修行。 佛法并不比任何一种宗教哲学;或一种主义。因为他们都是各出己见,独树一帜,所立的理论,肯定的绝对就是肯定;否定的也绝对就是否定,肯定与否定绝不能互相容摄。既不能互相容摄,在中间必有一种界分,有界分就有差别;有差别就有名言;有名言就有相状,人的思想也就整天的执着在这种名言相状上。这在真理上来说,只是世法上的假立的名言,还谈不到真谛,更谈不到第一义谛! 佛法与其他宗教哲学之不同点,就是能抛开一切门户知见和立场,而按着众生各种不同的根器,来破除一切假立名言。换句话说就是破除人们的执着性! 佛法的真义,是重在显发自性,破除在自性上所起的执情,而达于实相圆融。所谓圆融就是法性平等,无有高下,无有分别,无一切假立名言。 例如:我、人、众生、寿者,这不过是在世俗上的一种假立的名言和符号,按中国的传统思想来说,自称为”我“,称他为“人”;无数的“我”和无数的“人”聚集起来,就给他假立一个名字叫作“众生“。我、人、众生三者相续不断,就称名为”寿者“。究其实这都是在诸法差别相上假立的名言符号,以资识别的。例如我们两个人,我以我为”我“,你以”我“为你。反过来说,你又以你为”我“,以”我“为你。凡是”我“以外的都是”人“;”人“以外的都是”我“,如果不给他安立一个名言,就分不出那是”人“,那是”我“来了。在我人聚集起来,就给他起一个名子叫”众生“,这是因人我而立的。众生相续不断,又给他一个名字叫”寿者“;’这是对”断灭“而立的。这四相的根本,都是以我为出发点。既是我,又是人,又是众生,又是寿者,这样一来,弄得没有一个定相。 佛所以对四相,说无相的原因,是为了这四相是假定的符号,没有真实性,让人不要执着在上面为它所缠缚!因为有执着就有分别;有分别就有好丑;有好丑就有憎爱;有憎爱就有烦恼。世间人的烦恼,就是为了他的‘我执’和‘法执’太深的缘故。有了烦恼就能遮障一切,如烦恼障,障人的般若德;业障,障人的解脱德;报障,障人的法身德。推源其始,都是因为在”我“、”人“、”众生“、”寿者“这四相上起执着。所以佛在说法的时候,都是随说随扫,就恐怕人在一些名句文上起执着。 殊不知名句文都是假立的,没有定相,也没有真实的意义存在。所谓:”名无名物之功,物无应名之实。“拿普通人所执定的”我“来说,我以主宰为义,如果好事当前”我“欢喜,坏事当前”我“愤怒;生法当前”我“生,灭法当前”我“灭,这是自己一点也作不了主,失去”我“的真实意义。 出家人本是为了生死而出家,根本对生死事就没拿当回事。 出家人为修行,如果不修行,无论跟任何人出家也无益。 我常说:科学愈昌明,佛说之法,愈证明其理论真实。 科学的进化,能促进人类的幸福,改善人民的生活,这是公认的事实;可是相反的,随着科学的进步,也给人类带来了无比的祸灾。科学愈昌明,杀人的利器愈厉害;人类的知见愈为混浊,社会亦愈趋下流;所遭受的痛苦,也愈为残酷!什么缘故呢?就是为了随着科学的进步,人类的心理都偏重在物质一方面去,使物质失去人心的控制力量,心反为物质所奴役,把原来的道德伦理,因果观念,全抛在一边去,没有一种方法来维系着人心了。 我在各处讲经讲开示,常以六个字劝人,就是看破!放下!自在。世间上的苦恼,都是因人看不破;看不破就放不下;放不下就不得自在。能看的破!就能放的下;能放的下;就得自在。无论任何人,也无论任何事,都是这样。看破了就放下了,放下了就自在了。看破就是般若德;放下就是解脱德;自在就是法身德。众生之所以为众生,是因众生有执迷;有执迷就是看不破;看不破就放不下;放不下就整天烦烦恼恼,是是非非,不得自在。佛之所以为佛,也并不是他另外有一个佛性,就因他对任何事理没有执迷;没有执就是看的破;看的破就放的下,因种种都放下,所以佛能随缘不变;不变随缘的自在。用功的方法不在多少,如果你拿这一句话——看破、放下、自在——来作一个尺度、在每做一件事;或想一件事时,用它来测量一下,那些无明烦恼,自然就少了。如果你能把所有一切执迷看的破,成佛都有余。只是你对目前的境界打不开,让无明烦恼缠缚着,所以才轮回于生死之中。不过这种事情,说容易也极容易,说难也极难,要在寻常日用中去锻炼。 大家知道,凡一件事情,或一件东西,都有一个中心:例如世界,也有一个中心。什么是世界的中心?人心就是世界的中心,人心好,世界就好;人心坏,世界就坏。可是人心也有一个中心,什么是人心的中心?佛教就是人心的中心。自古政教一致,政以齐民,教以化民;政齐其已然,教化其未然。佛教可以辅政治之不足,助教育之不及,使人们各各明白因果,心有所敬畏;有所敬,则对在上者,尊重赞叹,承事供养;有所畏,则在做事时,举心动念,循规蹈矩,不敢有一丝胡作妄为。所以欲想世界的中心不坏,必先改正人心;欲想改正人心,必须提倡佛教;欲提倡佛教,必须普遍的宏扬佛法。 这种道理,并不是只限于佛具足,我们不具足;也并不是佛以封建制度,以在上而统制在下立出这么些条文来,让我们遵照去行,而是人人本具,个个不无的。不过因佛是一个先觉者,他明白了这种道理之后,把这些理论有系统有次第的述说出来,(就是三藏十二部经,)让我们未开悟的众生,也遵照这种本具原理去行,使人人都知道本知;觉悟本觉;明白本明。所以提倡佛法,往远大一点说,可以超出三界,成圣果,证法身;往浅近一点说,可以摄心不坏,使国家安泰,世界和平。 按修行人来说,愈是思想单纯的人,愈能修行成功。因为他没有其他乱念,如果一个人,伶利的象猴一样,整天无明烦恼,妄想纷飞,表面上不言不语,内里却是葛藤满腹,这种人虽然修行也能成功,可是到底比那些思想单纯的人费劲! 俗语说:“痴人说梦,”日有所思,夜有所梦。梦是人的业识所现,做梦也有好几种,有自己意识所现的梦,有鬼神所托之梦,有佛菩萨所示之梦。按十法界来说:除佛界外,九法界众生都是梦;有人天梦;饿鬼梦;地狱梦;畜生梦;三乘梦,凡未证究竟妙觉的都是迷梦,不过有轻有重,有好有坏。人们只知瞌眼是梦,不知睁眼也是梦。古语说:“百年世事三更梦,万里江山一局棋,举世尽从梦里老,谁人肯向死前休!” 佛祖给后人立规矩大有意义,平常衣暖食足的人,欲心重,无明大,好睡觉,好做梦,这些都是修行的障碍! 这问题不但你一个人这样问法,普通一般人,也大多是这样怀疑。这是因为把西方弥陀与自性弥陀当做两样看待,把西方净土与唯心净土分做两个处所。如果是两下各不相即的话,请问西方净土与唯心净土在何处分边界?西方弥陀与自性弥陀以何样分自他? 所谓唯心,并非指人腔子里那个六尘缘影的妄心,是说法法唯心。自性也并不是指人身上这个四大假合的习性。是说众生本有的自性。心佛众生,三无差别,自性即是佛性,佛性即是自性;在自性上就是弥陀,在唯心上,就是净土。性分中并划不出哪是佛的边界,哪是众生的边界。在净土上,也指不出哪是唯心的,那是非心的。要之,法法不离自性。 既然何处不是自性,当然同是自性。现在我用手拍你的头能知痛,转拍桌子则无知。一个是有知的,一个是无知的,知与无知自不相同。若有知者是自性,则无知者即非自性。云何何处不是自性? 法本无生,却道说个甚么?楞严经云:”但有言说,都无实义。“法华经云:”止止不须说,我法妙难思。“涅槃经云:”生不可说,不生不可说。生生不可说,生不生不可说。不生生不可说,不生不生不可说。“我佛灵山,拈花示旨,何尝有说?维摩闭口,演不二法门,又何尝有说?何以故?斯法非有非空,亦有亦空。非亦有亦空,非非有非空,是故不可说。虽然如是,若有四悉檀之因缘,说有亦可,说空亦可,说亦有亦空亦可,说非有非空亦可。只在机教相扣,透出法法如是,方不堕戏论。故初祖达摩,航海东来,不立文字,直指本心,识得本心,立地成佛。善男子!识得本心吗?拄杖良久曰:双烛烧残观法界,万缘放下见真心。 真如界内,绝生佛之假名;平等慧中,无自他之形相。生佛自他,尚离名相,而法从何起?所谓佛法者,即非佛法,是名佛法。佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。佛说般若者,因缘即假也;即非般若者,因缘即空也;是名般若者,因缘即中也。空则泯一切法,假则立一切法。泯立同时,遮照不二,方是佛法现前。诸上座会得么?拄杖良久曰:渔唱樵歌江天月,鸡鸣犬吠野村家。 因缘际遇,道场无遮,上座聚会,海众云集。今有各慈善分会,诸大居士,发上乘心,设斋饭僧。请山僧上堂说法,普结善缘。善男子!须知此上乘大法,非青非黄,非白非赤。非长非短,非方非圆。无内无外,无始无终。勉强立名,谓之法界。法者。法法如是;界者。界界分别。如是则头头是道,分别则处处皆非。是以不可执非,亦不可着无。无执无着,方名真如法界;又名清净法身。善男子!识得法身么?拄杖良久曰:不即不离皆佛性,勿忘勿助尽法身。 今日良辰,有周斌居士,暨合家眷属,共发菩提心,同证无上道。设斋供众,请山僧说法,普结良缘。善男子!须知佛法高深,不易明了。若不直下承当,只可因名会义。所名佛法者,概有渊源。佛者、觉也;法者、一切也。合而言之,乃觉一切法也。觉即本心,一切即情与无情之事理;然心不自心,因境而有;境不自境,由心而生。心不逐境,全境即心;境不迷心,全心即境。境外无心,心外无境。即境即心,即心即境,心境不二,不二而二。如是信,如是解,如是修,如是证,名真佛法,成无上道。善男子!能奉行么?拄杖良久曰:信解修证惟了义,动静语默尽禅机。 诸大善士,连日营斋,求法心殷,当然满愿。善男子谛听!法华经云:‘诸法寂灭相,不可以言宣。’佛尚如是说,山僧岂可任意饶舌!大凡佛说祖说僧说,无非权巧方便,实无一法与人。何以故?此无为大法,原本旧有现成之家当,岂可造作!举一漏万之事,惟凭直下承当。若欲受此家当,先须养拙。大拙养到究竟,善巧成至极端。随时拈来,皆是妙心妙境。不然则当下研究,汝观宇宙洪荒成象,谁见匠人伸手造作?应信无为而成,无相幻有。彼时汝未伸手造作,岂非汝之无为?我未伸手造作,岂非我之无为?彼时无汝之相,岂非汝所幻有?无我之相,岂非我所幻有?善男子!诸上座!谛观谛审!省得么?拄杖良久曰:雨止云收山似画,风平浪静月投江。 经声佛号,广布十方。凡圣交参,皆大欢喜。今有杨名声、李芳雅、萧万春、三位大居士,发心圆成,设斋请法,普结善缘。善男子谛观谛听!诸多品类,皆是自性,一念才起,即是万象森罗。所谓心生种种法生,心灭种种法灭。法生种种心生,法灭种种心灭。心不离法,法不离心。心若离法,心自无体。法若离心,法自无相。无相则法不可得,无体则心不可得。法心皆了不可得,是名佛法佛心。诸上座会得么?拄杖良久曰:云驶月运迷真宰,舟行岸移了原因。 天朗气清,风和日暖。生佛喜悦,昼夜吉祥。今有各县慈善分会,诸大居士,发菩提心,求无上道。善男子谛听谛观!大道无为,菩提无法。我佛世尊,大悲救世迷情;非生现生,非灭现灭。出世说法,四十九年;横说竖说,尘说刹说;说一大藏教,无非破执之具。何以故?诸法惟空,了不可得,执则成妄。善男子!观荣观辱,观得观失,莫执荣辱得失之念;观生观灭,观来观去,莫执生灭去来之想。观常观断,观动观静,莫执常断动静之局。作如是观,熏陶渐染,日就月将,一念相应,惑习脱落,顿入佛知佛见,方信佛法不虚。诸上座会得么?拄杖良久曰:寒来暑往时常住,河注江翻水未流。 善男子谛听!凡圣之枢机,只在识智之转移。识者逐境分别,恋境生情,由惑而业;由业而苦。智者对境无心,本觉常明。明即般若,般若而解脱,解脱而法身。诸佛之法身,本自无体,依众生之果报而为体。众生之果报,本自无相,依诸佛之法身而为相。体相苦乐之殊别,惟凭识智之熏习。任识习染,以诸佛之法身而成众生之果报。由智熏修,以众生之果报,而证诸佛之法身。识智不隔毫端,生佛只在几希。诸上座欲明本智么?拄杖良久曰:雁过空中空绝迹,花含镜内镜无心。 善男子谛听!华严经云:”心如工画师,造种种五阴。“即尔现前一念之心,具造四圣六凡,十种法界。若现前一念起嗔恶之心,即造地狱之五阴。现前一念起贪恶之心,即造饿鬼之五阴。现前一念起痴恶之心,即造畜道之五阴。一念嗔善,造阿修罗之五阴。一念贪善,造人道之五阴。一念痴善,造天道之五阴。此现前一念,造六道凡夫也。又一念真空,造声闻之五阴。一念真空侵破馀习,造缘觉之五阴。一念从空出假,造菩萨之五阴。一念三观空假中,造诸佛之五阴。此现前一念,造四种圣人也,前后共十法界,皆由一心造出,不假他物参杂。欲学佛道,先了一心三观。诸上座会得么?拄杖良久曰:宇宙山河观无相,花香鸟语俱圆中。 诸居士谛听!华严经云:”心佛及众生,是三无差别。“所谓三法乃一性也。心者,性量也。佛者,性体也。众生者,性具也。具则三千性相,百界千如,微尘刹海,河沙时劫。体则离过绝非,体性坚凝;清净无染,不生不灭。量则竖穷三际,横遍十方;性包太虚,体充法界。性量、乃性体性具之量。性体、乃性量性具之体。性具、乃性量性体之具。此三法,一而三,三而一。不即不离,不一不异,不假造作。任意拈来,法法皆妙,取着不得。诸居士会得么?拄杖良久曰:三性无为成现量,一念瞥起量成非。 佛祖家当,本地风光。八面玲珑,不假色庄。山河应是山河,边疆应是边疆。动物任其孕子,植物随其流香。气候任凭寒暑,时间随自短长。家翁主宰无心,家丁服务平常。与之者不知亲疏,受之者莫知其详。天然大业,最忌装璜。有意求全,反致损伤。此是我释迦老子,太平家法。诸善士能如是领受吗?拄杖良久曰:取之不得舍之不当,不取不舍乃吉乃昌。 方便有多门,归原无二路。我佛金口宣扬,二十五种王三昧,全以六根熏成。所谓一根清净,六根解脱。此六根熏修之法,观大地而无寸土。闻震吼而无稀音,嗅芬芳而无微气。尝厚味而无薄滋,觉快活而无毫趣。知诸法而无一相,常作如是观,自然入佛道。或有疑问:若如是观,与木偶何异?吾曰:不然!木偶岂有见闻觉知?夫觉知者、性也。色香者、尘也。尘依性立,性依尘起,性不迷尘,尘无遍计。性不依他,自无能计,自他双泯,实性圆成。诸善士!会得么?拄杖良久曰:有意离相非实相,对境无心即佛心。 上座谛听:汝看何处不是佛法?纵目谛观:天清地宁,山遥水远。春暖夏热,秋凉冬寒。动物则幼而壮;壮而老;老而殁。植物,则苗而长;长而秀;秀而实。其动植不违其生,四时不紊其序。山河不改其长,天地不失其位。如是一片光景,空前绝后,只要平心认肯,不可挑肥拣瘦,自然免去贪心四起。随处触着撞着,无非是本来面目,识得么?拄杖良久曰:动静语默求之不得,行住坐卧不离这个。 奇珍存之于宝藏,美玉产之于昆山,麟凤出之于盛世,虎豹聚之于山林。善男子!今求佛法,而佛法具于本心,若问何处是本心,即汝求佛法起念之处。汝观何处不可起念、所以何处不是本心。又何处不是佛法,然而起念之处则是,由之起念则非。何以故?起念者,思议心也。起念之处者,不思议心也。所谓思议,起于不思议也如是。推之,汝对奇珍宝藏,不作思议,而奇珍宝藏即汝本心。对美玉昆山不作思议,而美玉昆山即汝本心。对麟凤盛世不作思议,而麟凤盛世即汝本心。对虎豹山林不作思议,而虎豹山林即汝本心。对一切处不作思议,而一切处即汝本心。善男子!因何会不得呢?拄杖良主曰:鱼鳖兴波寻静水,蛟龙乘雾觅晴天。 从智门入手的,多是利根人;从行门入手的,多属钝根人。可是现代人从智门入手的,往往被聪明所误,横起知见,易入流俗。如普通一般学教人,大多是觉于口而迷于心;长于言而绌于行,这样尚不如从行门入手的比较可靠。 实际上,“行”的工夫到家,自然就生出智慧来。因为众生本具妙智妙慧,无须另外去修,只要行力坚固,始觉妙观察智显发,本觉大圆镜智自然现前。尤其出家当法师,更要注重行持,如果没有行持,说得天花乱坠,也是无济于事的! 真修行人,只注重修行,并没可插嘴的地方;若有所说,全是假的。现在把话说过去,就算完了,大家要好好持戒!用功!办道修行;不要在这些语言文字上,作爱憎取舍,计较分别。(《影尘回忆录 倓虚大师文汇》)

    2013-07-04 15:52:49 回应

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古典文教的现代新命
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顾城哲思录
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倚天屠龙记(全四册)
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罗念生译古希腊戏剧
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孟子与尽心篇
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飞狐外传(全二册)
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《南怀瑾-小言黄帝内经与生命科学》
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天龙八部(全五册)
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布施學毘耶娑問經附錄南懷瑾先生選講
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道家、密宗与东方神秘学
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金粟轩诗词楹联诗话(合编)
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韦伯作品集Ⅻ:新教伦理与资本主义精神
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