四平对《双峰禅话》的笔记(1)

四平
四平 (此生可是无仙骨,石火光中闹不休)

读过 双峰禅话

双峰禅话
  • 书名: 双峰禅话
  • 作者: 净慧
  • 页数: 314
  • 出版社: 上海辞书出版社
  • 出版年: 2005-7
  • 全书

    认识到诸法缘起性空的道理,我们的心不一定就能安定下来。我们的心还是在妄想纷飞,那怎么办?这就要找一个方法,使心能够安住在一个境界上,做到心一境性,制心一处无事不办。所以就要系心一佛,然后专称名字,念念相续,能够使当下一念心安住在一佛号上,就能见过去、未来、现在一切诸佛。因为无量诸佛同一法身,能见一佛就能见一切佛,如此就能够入一行三昧,具无量功德。所谓一行就是一种专一无二的修行方法。 “不取相貌”就是不着相。不着一切相,不取一切相。好的相、坏的相、善的相、恶的相、佛的相、法的相,一切相都不要去取,都不要去执着。取就是执着的意思。有人就问:“不取一切相,又要去念佛,那不是矛盾吗?”大家要记住:所谓“取”仅仅是指的执着,不等于说“念佛就是执着,不念佛就不是执着”。不是这样的。如果你在执着,念佛是执着,不 念同样也是执着。念佛的时候心里没有执着,那就是;念佛的时候心里有执着就是邪念;见到了佛、见到了菩萨,不执着,就是善的境界;一 执着,邪魔外道就有可能乘虚而入,使你心头一片迷茫,不知何去何从。佛教修行最究竟的地方,就是“不着相”三个字。 所谓“不思议”,就是名言、分别不可到之处。思维分别到达不了,得不出结论,叫做“不可思” ;语言文字表现不了、形容不了,叫做“不可议”。合起来就是“不可思议”。说雪不会感到清凉,说火也不会烧到口,这就是“名言不可到”。只有亲自用手触摸,用口咀嚼,直接去接触,才会有真实的感受。 最初进入佛法的修行,乃至任何一次修行活动的开始,首先要忏悔业障。凡夫的心总是在妄想当中打转,所以就有业障产生。贪、嗔、痴、邪见、疑惑,这种种的妄想,是造成人生迷惑的根源,有迷惑就会产生错误的思想言行,因为思想言行的错误就会导致人生的种种苦痛。我们从无始以来都在“起惑、造业、感果”,业障就像大海一样无边无际,无穷无尽。妄想虽然不实在,但它能够造业;业虽然不实在,但能感招三途的苦乐果报,使我们在三界当中虚生幻死,头出头没,无有了期。所以一定要忏悔,忏悔我们的妄想迷惑,忏悔我们的业障苦果。 在众生的心中就具足无量经卷,无量经卷就在一粒微尘之中,这一粒微尘就是我们的心。为什么一微尘中就具足无量经卷呢?因为无量经卷所说的道理,无非是说众生心这一微尘。为什么说无量经卷所说的道理都只是在说这一微尘呢?因为这一微尘和整个山河大地其性皆同,没有差别。比如说世界上有 60 亿人口,我们要了解人的生理结构,没有必要把每个人都一遍,只要解剖一具尸体就可以了。一个人生理结构如此,千人万人的生理结构也如此。一法如此,法法如此。 所谓法身无相无不相。正因为法身无相,没有执着,所以能现种种相。如果法身有一个固定不变的相,其他的相就无法显现了。法身就像一面镜子,镜子里面什么相也没有,但是能现种种相。当然这只是一个比喻,不是说法身真的就是一面镜子。正因为镜中无相,所以“胡来胡现,汉来汉现”,“老外”来了现“老外”,中国人来了就现中国人。如果镜中固有一物不动,就显现不出我们的本来面目。如来法身也是这样,为法身无相所以能现种种相。镜子现相的时候,它不会说:“哦!我现在现了什么相。”镜子是无心而现相。法身也是如此,“性亦无心”,也是无心现相。如果是有心现相,就有局限性,不能圆融无碍、应物无方。 不是什么都不做,而是要求不要起心动念去做这些事。心里面没有散乱了,那就心心念念在观行中,在思维中,在看心中,在念佛中。有散乱,才要去对治;没有散乱,就不需要对治。 空不是没有,不是对有说空,是对空有概念都超越了的空。 空是指世间的万事万物都是有条件的存在。任何事物都是条件的组合,所以说它是空。 道以身为载体,没有身体道在何处呢?所以修道要以身为本。修道以身为本,身又以什么为本呢?以持戒为本。持戒做什么呢?使精、气、神不外泄,这是根本,这是修定的物质基础。没有这个物质基础,不易得定。为什么比丘戒把不淫欲放在第一条?其目的就在此。 镜子照万象,万象森罗皆现其中。拿得到吗?捉得住吗?捉不住。人世间的一切不过如此而已。 历史上与朝廷走得很近的宗派,没有一个流传下来,到现在就只剩下一些教义,但是法统已经没有了。禅宗在山林水边耕田搏饭,过着劳动大众的生活却得以延续下来。不仅是禅宗本身得以延续下来,实际上整个中国佛教,都是因为禅宗的延续,才得以保存到今天。从这个意义上来说,是禅宗保全了整个中国佛教。 大道就是佛性,或者叫涅盘、真如、菩提、正觉,种种名称,说的都是同一种境界。这种境界,无烦恼、无菩提、无迷失、无觉悟、无净土、无秽土,你无法想象和猜测它到底是什么样子。如果你去想象和猜测,你就离它越远。一旦停止追求与分别,它就完整清晰地在你面前展露无遗。 不作诸善容易,但是不作诸恶就难了。在不作诸恶的前提下不作诸善,是纯善无恶。到这个时候,做任何事情,触目遇缘总是佛之妙用,顺逆皆方便,就可以真正行四摄法:布施,爱语,利行,同事。布施不住布施相,爱语不住爱语相,利行不住利行相,同事不住同事相。同善增善,同恶化恶。同事是既同善也同恶。同善是增加他的善根,同恶是化解他的恶行。到这个时候才可以说触目遇缘总是佛之妙用,到了这个程度就快乐无忧,所以叫做佛。佛是不是真的有快乐呢?佛无忧也无乐。因为我们总觉得快乐好,所以用快乐无忧来形容佛。佛住平等法中,无忧乐之别,故名极乐。 有烦恼,就是娑婆世界;没有烦恼,就是极乐世界。 早上有位法师跟我说:心要像一面镜子一样,好了;可是它偏偏不像镜子,像录像机!因为在镜子里面, 光明闪烁,万可显现,显现完了又不留痕迹。但是录像机呢?录了什么都有影像在里边。这就好比我们的心总在着相,干净不了,无不了,空不了。所以就要用功夫来净化此心。 静中怎么修,动中又怎么修,没有什么一致不一致、如法不如法,只要你是在做这件事,只要你是在让心成为佛,让凡心成为佛心,怎么修都对。 修行是从有相修到无相。有相,但是不要着相。从有相到无相,最后能所双 亡。真够安住在这种境界,才可以说心即是佛。 佛教之所以要现代化,就是要化现代,要教化现代人。如果你不能现代化,你就不能化现代,这是个很简单的道理。 有没有命呢?有命;要不要算呢?不需要!做好事就能改变命运。我们要信佛、信因果,但不要算命,也不要抽签。抽签算命只会加重人的思想负担。 佛教的信,是“百法”中的十一种善法之一。即然信是善法,它一定是清净的,不应该有“迷”这一说。如果是“迷”,就一定不是“信” 。现在说“迷信!迷信!”是说不通的。 对真理的认识往往是无情的。大家想想看,为什么真理是无情的?我们坐在这里好好的,佛教的真理说这都是空的。过年过节我们都要说一些吉利的话:长命百岁、吉祥如意……佛说人命无常,人命在呼吸之间。我们听了这些真理的声音都会害怕。我的日子过得这么好,我的房子这么大,我的钱这么多,我的车子这么漂亮,怎么一下子都是无常的呢?听到真理会很害怕。如果是真白缘起性空的人,听到真理不惊不怖,“如实观察,深生信乐。”不害怕。 佛教最终目的虽然是要每个人都了生脱死,但是在没有了生脱死的时候,必须修习善法。孝顺父母、教育孩子、使家庭和睦,都是修习善法的非常重要的内容,这些都是我们将来成佛的善因善缘,不要小看这些事情。 净土法门的“横超三界”,就是以依报来转化正报,净土法门所说的“竖出三界”,是以正报来转化依报。以依报来转化正报,不等于永远呆在极乐世界享受优越的依报庄严。因为极乐世界的依正庄严是阿弥陀佛成就的,不是你成就的。你如果要成佛,就必须回到娑婆世界来“严土熟生”,度化你应度的众生,成就你自己的一方净土。也就是说,你必须在用依报转化正报以后,再用你的正报来转换依报,成就你自身的净土,才有成佛的可能。因为每一位佛都有他自身的净土,我们每一个人也应该有自身的净土。 那些出偏差的人,就是因为他有偏执。偏执是由什么心理产生的呢?一是没有自信,只心外在的佛有能力、菩萨有能量,一切都只相信外在的东西,追求外在的东西,这样就使自己的信念随着外境而转,所以容易产生偏差。这是一种情况。再一种就是看到一点好的现象就抓住不放,那个现象不再出现了,就产生失落感,一下子不知所措,生命没有寄托、精神没有寄托,也会出偏差。 心之所以不安,就在于妄想太多。妄想从哪里来?妄想都是由自我设计、自我偏执造成的。妄想所设计的一切,都是虚妄分别,不实在、不真实,所以叫妄想。如果所思所想都是真实的,那就不是妄想,而是智慧。 能放得下念念驰求的心,当下就是佛祖,与佛祖没有分别。不是说贪吃、好玩才叫驰求心,凡是有念都是驰求心。只要有二元的对立,有能、有所,有主观、有客观,有能念、有所念,都是驰求心。到最究竟的地方,是一切对立面都没有,只是一片光明。这一片光明就是究竟般若大智慧,大智慧能把一切都照得亮亮堂堂。到这个时候,就和佛祖没有差别。 每个人的心里都有一个世界,每个人看到的世界都不一样,因为每个人都有他自己的妄想分别。如果离开了妄想分别,每个人看到的世界就一致了。这个人人一致的世界,就叫法性土,或者叫华藏世界,或者叫极乐世界。极乐就是一点痛苦也没有的意思。 古人说:"有相身中无相身,无明路上无生路。"不要把有相和无相截然分开了。有相无相,烦恼菩提,涅盘生死,反掌覆掌之间,就这么简单。可这掌反不过来,什么原因呢?因为无始以来的习气太多了,积重难返。所以要悟,更要修。不要等到悟了再修。 修行的第一个目标,就是要做到修行和生活保持零距离。修行和生活没有距离了,生活就能秒秒安详。 人生的修养,不是一件神秘的事,不是一件遥远的事。人生的修养很实在,人生的修养很现实。我们以这样的标准,反思一下自己的心心念念,看看我们的修养功夫如何?举手投足之间,我们是否能观照得到?开口吐语之间,我们是否有觉知?举心动念之间,我们是否知道每一个心念落在何处?是落在善法上,还是落在恶法上,还是落在无记上?这样地来反观内照,修行的功夫就很容易进步,也完全可以操作。往往讲得很玄,操作起来很困难。如果从身口意三业,然后联系到止十恶修十善,这样地管理自己,这样地修行,操作起来现现成成。所以修行不要求玄,在平常日用中,最容易把握,也最不容易把握。之所以有难易之别,就看我们对此事有没有决心,有没有信心,想不想修行,想不想管理好自己。这件事就这么简单。 念阿弥陀佛怎么样成为往生的资粮呢?那一定是要在日常生活当中,通过念阿弥陀佛,实现止恶修善的目的,然后才成就往生的资粮。但是呢,我们念佛的时候,往往没有结合自己的心态和生活来念阿弥陀佛,念佛归念佛,妄想归妄想,口念弥陀心散乱,喊破喉咙也徒然,达不到“念佛、念心、心念佛”的效果。念心就是管理好自己的心,每一声佛号从自心流出,然后又回归到自心,这样不但能够达到三业清净的目的,而且能够很快地清除妄念,明心见性,开发智慧。如果不能够从自心出发,回归自心,失去了观照,念佛的作用就很小。 修行最容易出现的偏差,就是只求有功德,不求明心见性。 古人打了个比喻,棺材里边有一只老鼠,棺材就是生死,就是轮回;老鼠就是轮回六道的业识。棺材里的老鼠总想出来,要出来唯一的办法就是把棺材啃个洞。怎么啃呢?是把整个棺材全啃通,还是认准一个地方啃呢?肯定是后者。要把整个棺材全啃掉,那是猴年马月的事情?如果你认准一个地方啃,很快就啃通了,就能够从六道轮回这个大棺材里边逃出来。认准一个地方啃,就是比喻始终用同一个方法,就是守一不移。 有最高觉悟的人,肯定是没有私心的人。只要夹杂着有一点私心,觉悟就不会圆满。觉悟圆满的人就一定没有自私之心,没有贪欲之心,没有人我是非之心,也没有牵牵挂挂之心。 妄想从哪里来?妄想从分别来。分别什么东西呢?世界上的一切事,无非两大类。所谓"凡情、圣解",就这两类。修禅定用功夫,往往我们有一个心,说我要了生死,要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢?从人生的努力方向来讲,这个心应该说一点也没错,但是从用功夫来说,有趋向的心还是妄想。 向外驰求是越求越远。坐在家中找家,就是迷失的表现。所以在用功的时候,不要起心遣妄,遣妄之心也是妄。妄想本来没有根,只要不分别,自然无妄。分别什么呢?分别凡情圣解。只要凡圣情尽,妄想自除。但尽凡情,别无圣解,一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心,回光返照。一切都本自具足,不要向外驰求。 涅槃是什么呢?涅槃不是死掉拿到化身窑去烧了,而是一切苦恼的当下清凉、当下自在。涅槃是苦灭,涅槃是寂静,涅槃是当下的清凉自在,都不是明天的事,更不是后天的事。 外在的这个世界,我们有广阔的领土,容易征服;而我们这个内在世界,这个方寸之地却很难征服。这就是我们人类的大问题。 对在家居士来说,看看自己在妻儿聚首的时候还有没有正念?还有正念那就是功夫。假使说修行只能在禅堂里修,妻儿聚首就不能修,那就说明佛法有局限性,修行有局限性,有佛法不能到的地方,妻儿聚首的地方佛法到不了。佛法没有一个地方不能到,有一个地方不能到,佛法就不是三觉圆满,就不是普度众生。所以大家一定要把修行的心态,落实在动和静当中,落实在行和坐当中,落实在清净的生活和一般的生活当中。佛法如果不在社会落实,不在家庭落实,佛法仅仅在寺院,有几个人能到寺院呢?寺院又有多大呢?我们到寺院打七,不过是强化训练,最终的目标还要把佛法带到社会当中去,带到家庭当中去,带到社会的方方面面去,那才是佛法救世救人的精神所在。所以说一定要把这一念清净心延伸下去、扩展开来,佛法才能够为人间带来光明和幸福。 为什么坐不住?为什么腿子疼?为什么腰伸不直?呼吸没调好是主要原因。呼吸调到息的深度了,自自然然坐得住了,腿也不疼了,腰背也伸直了。你想靠,不能靠。为什么呢?你一靠到那里,呼吸就不顺了。各人自己来体验体验,看看是靠在那里好呼吸,还是腰板自然挺直好呼吸?肯定是腰板挺直呼吸顺畅。我要求大家把腰板挺直,不要靠墙,任何东西也不要靠,这并不是我苛刻地要求大家,故意与大家为难。这是修炼的要求,是自古以来无数的修行人经验总结。我们一定要接受这个经验,你修才有成就,才有效果。你不像这样修,没有这个姿势,你八辈子修也没有效果。 心专注于数字,观察呼吸,自自然然心就定下来了。心定下来了,气息就会顺畅,人就有精神,就不会睡觉,也不会打妄想。一个有精神的人,他就能够战胜一切困难。战不胜困难的人,一定是没有精神的人,没有勇气的人。 什么滋补品都是假的,唯有气息的滋补,那才真正是补元气。你气息调不好,精神不够,补什么东西都没有用。(《双峰禅话》)

    2014-07-16 15:58:56 3人喜欢 回应

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