四平对《生死的幻觉》的笔记(1)

全书

其实，“心识”就是无始以来受无明左右而产生的迷妄。
 
 我们人死之后，如果能像油尽灯灭、雪化水干和狼去无踪那样，不再回来遭受无常苦乐，那是最好不过的结局。
 
 多行罪恶之业的人看起来暂时过得还快乐，那是因为他们前世福业的果报还没有结束，当福果受完以后，他们便要接受罪业的果报。今生多行善业而受苦的人，是因为他们正在承受前世罪业的果报，当恶果受完以后，他们一定能够得到善业的果报。
 
 我们人很可怜，经常把相对于大痛苦的小苦小难视为没有痛苦的快乐，这就像没有吃过糖的人无法体会甜的滋味一样。除了大小痛苦之外，没有体验过离苦大乐的轮回中人不会知道什么才是真正的快乐。当我们视轮回痛苦为快乐之后，便对轮回世界产生了很深的迷恋，这和蛆虫视粪坑为美丽家园没有什么两样。
 
 在日常生活中，我们看见有人生了孩子以后非常高兴，兴师动众地大搞庆祝活动。每当辞旧迎新时，人们也要兴高采烈地举行庆祝活动，而当有人死亡时却要举行悲伤的哀悼活动。对于这一切，如果我们能够仔细想一想，就会发现我们所做的这些都是迷妄颠倒。小孩子生下来不仅从此要想死亡靠拢，而且从生的那一天开始就要体受人生的痛苦，有什么值得高兴和庆祝呢？依此看，小孩子刚生下来哭的时候，我们也该跟着大哭一场才是。再来看看我们的一生，寿命是那么的短暂，又那么的无常，每当我们短暂的寿命减少一年时，我们应该痛苦惋惜，怎么还要迎新年、搞庆祝呢？而当一个人死去时，他是脱离了使一生痛苦不堪的污秽身体，如果死去的人死后还能够往生到清净极乐刹土，那么死亡对于这个人来说正是快乐时光的开始。
 
 人们在今生今世所追求的有漏之乐，如果说它是一种快乐的话，那么它应该给人们的身、心两个方面都带来快乐，可是事实上这种有漏之乐虽然给身体带来了部分快乐，但无法从根本上给心里带来快乐，更无力阻止生、老、病、死等人们不愿面对的痛苦。人类目前的科技实力，虽然可以让人们飞到地球以外的其他星球上，可以用原子能和化学武器刹那毁灭这个地球，但却不能给人们创造恒久不灭的解脱快乐。
 
 诚信皈信善法以后，知道了众生都曾经做过自己某一世的父母，从而生起慈悲之心，并且在内心深处产生一种纯真无伪的欲行利益他人的心念，到那时整个人将会发生很大的变化，连看其他有情的眼神都与从前大不一样。
 
 我到底是谁呢？在寻找答案的过程中我们发现自己的名字是父母取的，不能说名字就是“我”。我们身上的血和肉等物质成分，是各种微尘元素的聚合体，这和泥土塑造的人像没有什么差别，在其中也无法找出“我”在哪里。再看看我们的心识，它一直处于迷惑不醒悟的无明中，今世它投入到人的身体里，我们就认为它是人，前世它曾投入到狗的身体里，我们应该说它是谁呢？下一世它投入到蛇的身体里，我们又说它是谁呢？面对变化多端、辗转投身的心识，我们永远也得不出一个肯定的结论，更不能把广泛纳入轮回习气的无明心识说成是“我”。还有，对于“心识”我们永远也无法说明它是什么东西，我们怎么找也找不出它的形状、颜色和大小来。
 
 法与烦恼和合之过就像在美味可口的食物里放进毒药，吃得越多中毒越深，这种人听闻到的佛法不能成为烦恼的对治法，相反，法学得越多烦恼越多。因此，听法学法不能有烦恼邪执。
 
 听法学法要依止四想，这四想分别是：把自己看作病人之想，把佛法看作良药之想，把依法修行看作治病之想，把传法善知识看作良医之想。
 
 观思死亡的做法可以视为心法的修持，没有修成这个心要法门，就不可能修成其他任何殊胜道法，所以，一定要经常用心观思死亡。
 
 在不知道自己能活多长时间的情况下，利用大量的人生寿命来做长远目标的前期准备工作，是自己欺骗自己的行为，而自己欺骗自己的危害，远胜过任何他人欺骗自己的危害。
 
 如果我们没有厌恶轮回，那么我们所修的法不会产生任何重大意义，不能算是清净的正法，从而很难令我们脱离轮回痛苦。
 
 我们轮回众生，从来就没有体受过无漏殊胜的快乐，所以根本就不认识什么是真正的究竟快乐。相反，我们还把痛苦视为快乐，在暂时减轻痛苦中获取快乐。俗话说得好，当身上疥疮发痒时，以挠痒痒来求得快乐不如不生疥疮真正快乐。
 
 对于罪过虽然没有任何功德可言，但是值得庆幸的是罪过可以忏悔净灭。
 
 真正的佛门信众无论在何时何地，都能做到不寂寞、不绝望、不说他人是非、不与他人结怨、不胡思乱想、不在散逸无记中虚度年华，他们经常会诵唱佛经、持修心咒，并且心中充满敬信、勇气和喜悦。佛门信众无论走到哪里，都会带着祈祷发愿事业成就和快乐的心情踏上路途；无论做什么事，都会想到因果取舍，不会为求眼前利益而做出不合情理或背离人道佛理的坏事。
 
 当我们认识到所有的遭遇都是前世业缘的报应时，我们就可以把恶缘转化为修法的助缘。
 
 修学佛法的人，当吸纳气息时，要观想把众生的全部痛苦都吸入到自己体内；当呼出气息时，要观想把自己的全部快乐都施予众生。
 
 不迷妄便是解脱。
 
 对于生病的人而言，有的疾病痛得很厉害，但不会导致死亡；有的疾病虽然不很痛，但会夺取病人的生命。
 
 死亡是无法掩盖的，提起“死亡”二字并不会使人快死，不提死亡之事也不能避开死亡。
 
 越在临近死亡的时候修法，越是具有特别的价值。
 
 修持善法的人迎接死亡就像野鸭扑入莲池般的喜悦，他们对死亡没有丝毫的恐惧和悲伤。与此相反，那些罪业深重之人，越是接近死亡，他们心里的恐惧就越大。
 
 不管我们多么会说空性、无二、平等、合一等法理名词，然而在实际运用中直至脱离这个遇刺就痛、吃糖便甜的迷妄幻化蕴身，在没有把无法阻灭苦乐感受和经常具有迷妄障碍的世俗诸法体证为非实假有，以及对此不再生出攀缘执着之前，我们一定要认真取舍世俗因缘无违的善恶因果，努力奉行积福忏罪之法，这是无法避开的必经之路。
 
 身静则无欲动走，口静则无欲言语，意静则断灭念想执着。
 
 今天，我们所能见到的一切万法的本性都是空的，万法就在空性之中多彩多姿地展现在我们面前，在心性智慧本体毫无变动的基础上一切明力、幻化和庄严法相都展现了出来。
 
 我们凡人初修者一开始不能悟见真义并不是什么大不了的过患，因为一切污浊之见可以逐步修炼成为智慧，原因是佛就在自己的身心之中，不需要向别处求取，这就好比大象在家中时无须寻足迹到森林中去找大象一样。
 
 步入新世纪，只是给时间流逝中的分秒刹那去了一个美妙动听的名字而已，而时间一直就在前一刹那到后一刹那、今天到明天的过程中不断地流逝。
 
 除了投胎身体的替换以外，前世和今生都在依靠一个意识流，由此可以看出，包括所有动物在内的意识所依靠的血肉蕴身的生命体是多么脆弱、多么没有自由、多么值得同情啊！
 
 在我们的眼里，那些只能活一天的虫蚁和即将被宰杀的鸡、鱼等小动物是渺小而没有自由的。同样，比我们更有力量、更有福气、更长寿的有情在看我们时，也会觉得我们渺小而没有自由。
 
 综观有情世界，人类和其他所有众生都有或多或少的贪欲、嗔怒等烦恼，因为是有情就不可能没有烦恼。
 
 在与烦恼的战斗中，如果胜利者是烦恼而自己败下阵来，烦恼就会统治我们，让我们受尽各种各样的痛苦。
 
 把烦恼作为修炼道法的助缘。
 
 我们经常遇到的很多不如意的事情，其实就是在没有找到内在快乐的情况下，向外寻求快乐时遭遇外在快乐变化无常的结果，或者是内在快乐和外在快乐失去平衡的结果。
 
 我们现在享用美食靓衣可以说是一种快乐，但是能够胜过它千万倍的是内在的快乐，如果我们能够真正体会到内在的快乐，就再也不会把外在物质享受的快乐放在眼里了。所以，内在的见解和感受可以直接影响到外在现象，或者说外在现象随内在见解和感受的变化而变化。（《生死的幻觉》）