四平对《现生说法看佛教》的笔记(1)

四平
四平 (此生可是无仙骨,石火光中闹不休)

读过 现生说法看佛教

现生说法看佛教
  • 书名: 现生说法看佛教
  • 页数: 210
  • 出版年: 2010-4
  • 全书

    佛法是指佛陀揭示的宇宙生命之真谛,这一真谛不仅是佛说的道理,还包括亲身验证的方法。佛法是本来就存在的,不是什么人发明的,佛陀则是在我们这个世界发现这一真谛的第一人。 这些知识分子所以有这样的误解,大半来自对部分寺庙弊端的印象。有些所谓的佛教徒,不热心弘扬佛陀的根本教义,漠视佛陀伟大崇高的人格,不在自己的人格修养上下工夫,也不愿意以纯洁无瑕的慈善心利益他人,既不研究经律论,也不修习戒定慧,而是只做超度亡魂,磕头祈福之事。近日更有许多道场越来越讲究形式,寺庙一座比一座宏伟华丽。看看那些巍峨的建筑,以及越塑越大的佛像,主张减少欲望的佛寺很多已不幸沦为欲望膨胀的地方。人们如何能在这种地方找到心灵的安宁?其实,佛陀在世时,大部分时候居无定所,风餐露宿。这些人的行为与佛的言教相违背,是对佛教的玷污。 没有任何神祇祭司可以解救人类。恶事是自己做的,耻辱和痛苦也都得由自己承受。只有靠自己的意志力和努力才能悟道。天上地下都没有一个救世主。现在所要做的就是自己按道行事,觉悟者只能给予指导,而不能代替。 地狱就是人受自我生命本来就有的魔性的冲动所支配的状态。饿鬼是受欲望支配的状态。畜生是在比自己强大的东西面前恐怖战栗的状态。阿修罗是为好胜心和竞争力心所驱使的心理状态。前三者称为“三恶道”,加上阿修罗即是“四恶趣”。人是一种不仅自身保持心理上的宁静,而且与外界也和谐相处的境界。天是物质的欲望和荣辱心得到满足而充满快乐的状态,这也不过是刹那的幸福。声闻是学习先哲的教导,知道永恒的真理而感到喜悦的状态。缘觉是超越六道的中介,但它们都只是自己喜悦。菩萨界,人格或生命的基础是慈悲,是因利他而喜悦,自我的牢笼只有在承认他人和自己有同等价值时才会被打破,这时就可以说开始否定了自我,并已开始走向无限。佛的境界是已经穷尽宇宙和生命的终极真理,达到跟宇宙整个生命存在融为一体的境界。 佛教对“苦”的阐述能给人启迪,因为至今还没有一种宗教和哲学能像它那样对“苦”作如此细微精到的分析。假如我们把“苦”看成是生命遇到的限制和阻碍,那么,这种限制和阻碍确实是普遍的。它反映了主观世界与客观世界的矛盾。生命只能存在于有限的空间和时间之内,但从生命内部却本能地生出一种力量(佛教称之为业力),不断尝试突破时空的限制。结果,每一次的突破,只不过是一种烦恼堕入另一种烦恼。 人们总以为扩张、发扬就能摆脱旧的烦恼,总以为执著地发展就可以接近极限,在小的限制暂时被突破时就忘乎所以,在短暂的虚荣假象和声色名利的诱惑里自我麻醉。 “业”决定了人们的命运,那么造业的原动力又是什么呢?佛教的回答,是“惑”(或称烦恼),由于烦恼而造种种业。业引生未来或为天人,或为人,或为地狱、鬼、畜生的身心,于是又起烦恼,又造业,又生身心。这样的生死轮回没有终止。而有生死轮回就有痛苦。 世间一切现象是毕竟空,以空为实相,涅槃本性也是毕竟空,两者都空。由此可说,世间事物的实相就是涅槃的内容。人们如果没有真正的智慧,就会对事物产生颠倒分别,而招致人生的无穷痛苦。相反,如果真正能够体会到一切事物本来和人们的主观执著无关,没有一般人的认识所勾画的那种实体,亦即体会到“空”,还事物以本来的寂静面目,也就达到了真正的涅槃境界。这种涅槃称为“实相涅槃”。 世人往往不懂得无常、无我的道理,把人执着为实在的我,产生我的观念,以身为我,以名为我,热衷于自他彼此的差别,总觉得我有力量主宰自己的命运,有力量主宰自己的环境。由此产生和助长贪欲、嗔恚、愚痴,形成种种烦恼,进而造种种“业”,有“业”就有生死轮回。因此,正是这种对自我的信仰,对自由意志的迷信,才导致了一条妄想执着的绳索将我们束缚于虚幻世界的痛苦。当一个人知道了“无我”的道理,了然世上并无这个我行我素、贪得无厌的“我”,这条绳索就被砍断了,这个人就会解脱出来。 释迦牟尼佛发现人类的语言文字不足以形容觉悟者的境界,一个人必须凭自己的经验去发现悟境。释氏讲述的佛法只是“示月之指”,并非“月”本身。整个佛教的教理只是沟通人们一般认识与真谛之间的桥梁,只是帮助你达到悟境的阶梯,而不是真理本身。人们一旦大彻大悟之后,从前所学的一切佛学知识,对他来说就没有任何价值了。正如你划船渡河,一旦达到彼岸之后,那条船就对你没有用处了。待你一旦达到悟境之后,就没有必要死死记住它们,而应当将它们忘去。 禅定让我们直接经验那种纯粹的觉性:当概念、回忆和期待在我们心中生起的那一瞬间,就让它们融入心的清净空性中。刚开始时,为了要让意念平静下来,做一种专注的训练,把意念集中在一个外在对象上,如一尊佛像;或者集中在一个内在对象上,如慈悲的概念。这就叫“一念带万念”。后来你会达到一种平衡的状态,即透明清晰的觉性状态,客体和主体二元对立不再存在了,这一念也空掉了。念头偶尔还会在这种觉性中生起,但此时它会自动解开。不会留下任何痕迹,如同飞过天空的小鸟不会留下痕迹一样。这一专注的训练就是禅修中的定力练习。 妄念在坐禅时似乎更多,其实自己本来就有许多妄想,只是在心静时才会发现。如果妄念乱心来了,你试图去阻止的话,就会发现非常困难。你的妄念就像是从悬崖上狂泻的瀑布,根本挡不住。对待妄念乱心只能像对待往来的路人一样,不迎不拒,路人自然会渐渐散去,妄意乱心也就慢慢地停止了。 千百年来,佛教因果报应的思想深入中国百姓的人心,维系着社会的道德。民风淳厚,童叟无欺,扶危济贫,乡里和谐,靠的不是严刑峻法,而是因为人们深信“善有善报,恶有恶报”。到了眼前这个现代社会,官场贪腐成风,社会作奸犯科,假药、假酒、毒米、毒面、毒奶粉比比皆是。国家不断立法,但法不罚众。从提“依法治国”,到提“道德治国”,从“五讲四美”到“八荣八耻”,提倡的多,见效的少。原因何在?有道德标准,没有道德力量。因此,止恶扬善,还须从净化人心、重建人的道德信仰入手。 一切随波逐流、及时行乐的人生观都是由对人生和宇宙真谛的无知引起的。在这种人生观的引导下去处世,必然招致道德的沦丧。所以,知事明理是道德完善的前提。利生就是道德行为要以符合大多数人的利益为准则,要尊重社会的公共利益。凡是能够给社会上大多数人带来福利的事情,就应该积极去做。 如果过分强调资讯,就会唯我独尊,我行我素;如果过分强调如法,就会脱离实际,脱离生活,在牛角尖里钻不出来;如果过分强调利生,也会造成人云亦云、庸庸碌碌的结果。 凡对他人有利的就是善,不利的就是恶。具体来说,对自对他都有利的是善;对己不利,但对他人有利的是大善;对自对他都不利的是恶;对己有利而对他人不利的是大恶。 要帮助他人解除痛苦,就应该把他人的快乐,视同自己的快乐;要帮助他人解除痛苦,就应该把他人的痛苦,视同自己的痛苦。这就是佛教提倡的“无缘大慈,同体大悲”。 慈悲是一种无限的、绝对的、无条件的爱。 《华严经》有一切众生为树根,诸佛菩萨为花果的比喻。众生与佛的关系可以归结为三条:(一)先有众生后有诸佛;(二)佛是众生培育出来的;(三)佛是众生中的杰出代表。这就与其他宗教把教主奉为救世主的做法有显著区别。 如果说,佛还有些虚无缥缈、高不可攀的话,那么菩萨无疑是大乘佛教为人类树立的一个更为切近的道德理想人格。 在我国,自唐代起就开始设置悲田院和养病坊两种救济机构。悲田院收容孤儿寡老,养病坊则收容病患,它们都是由僧尼经营管理。许多佛教徒还积极参加植树造林,筑路开道,掘井架桥等社会公益事业,这都是利乐众生的道德实践。然而,现在很多寺院僧院把精力全都放在盖庙子、做法事、化缘敛财上面,不愿造福社会,救苦济难,以致社会大众对佛教的观感越来越差。这是与佛教传统背道而驰的行为。 六度是相互联系、相互促进的。佛教认为,应该六度齐修,不可偏废。如果持戒而不布施,则不能普度众生;布施而不持戒,则烦恼难消。禅定而无智慧,则固执不通;智慧而无禅定,则凡情易动。因此,佛教的道德实践要求人们奉行五戒十善以净化自己;广修四摄六度以利益人群,在自利利他两个方面完善道德修养。 人的尊严,既包括生命的尊严,也应当包括死亡的尊严。何谓死亡的尊严?即死神来临之时,不致感到恐惧不安,反能从容自然地接受死亡。人为什么会对死亡产生恐惧?是由于对死亡的无知。 不但“四大”皆空,而且“五蕴”皆空。不但人的身体不是“我”,而且人的精神世界也没有一个永垂不朽、我行我素的“我”在主宰。人的意识活动,包括受、想、行、识都不是自我存在、自我决定、恒常不变的。 死亡在佛教里不具最终性质,它对于生命之肉体显现才有终极意义。死亡对于生命力,只是从可感知的形式转到了不可感知的形式。生命力就像弥散在天空中的无限电波,一旦有了接收器之类的条件,它们便会重视。于是,人们就能看见或听见电波的内容——生命转变成何种实体了。 一个人体悟了“生死不二”的道理后,对生命的真实就有了完全的觉悟,人生的整个态度也会随之改变。对于个人的责任和道德也将了然在胸。现代人因为知道肉体终究不免一死,因而对人们创造的社会生活激发出强烈的依恋。德国哲学家西蒙波娃说过:“生命中充满了永恒和超越。如果一切作为只是为了维持生命,那么活着只不过为了逃避死亡。”相反,由于对死亡的认知,把死亡包含在生命之中,在生命中迎接死亡,就可以促使我们永远正视生命的目的和意义,在有生之年不可思议的潜能,人生将会更丰富、更充实。 如果相信:我们的心,我们现在行为创造或决定着我们未来的存在。那么,我们就会竭力磨炼自己,并加倍重视自己每天的工作。把当前所作的每一件事都作为发展自我、革新自我的源头,帮助我们这样去生活——公正、善良、慈爱、怜悯。我们就会控制本能欲望,躲避享乐主义或悲观主义的陷阱,消除贪欲,摆脱攀附社会地位和物质占有。一个人如果参透了生死的真谛,连生命都无所留恋,当然就不大可能再贪图今世的荣华富贵,甚至不惜因此而贪污受贿、作奸犯科。 要彻底把握死亡的意义,必须深入思考无常的道理。而对死亡,我们有无限的痛苦和迷茫,最主要的原因是我们忽视无常的真相。无常的道理不难理解,但重要的是把无常与每一个念头、呼吸和动作相结合,从而改变生活。每一刻都记得自己正步向死亡,每个人、每一样东西也都正步向死亡,因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生。 本质上,享乐是不稳定,当它一再重复时,就会变得无味,甚至令人反胃。因此,享乐是会被消耗尽的。享乐可能和残酷、暴力、傲慢、贪婪以及许多负面的精神状态挂钩。真实的快乐也许会受到情境影响,但不会依赖情境,也不会变成不快乐,而是能在经验中持续成长。真实的快乐是一种能力,一种生存的态度。 对“创新”的喜好所带来的影响,就是不停地追求变化,一味地寻找新奇的事物,抛弃了优良传统和冷落了核心价值。迷上新奇和不同的事物经常是内在贫乏的反映。 真正的成功是自己因已尽心尽力而为之产生的心安理得,不必去考虑在人家眼中你是不是成功。 事情做完了,就要马上把心放空,不再计较个人的得失,社会的风评。只有这样,你才不会被烦恼、委屈、懊悔、内疚等负面情绪缠绕,才能保持内心的安详平静。 生死、得失、吉凶、祸福、贫富、荣辱、穷达都是过去世中所造的善恶诸业的结果。毕竟这些事都已经做了,也已经过去了,已经无法挽回了,只好以从容的态度来承担这些果报。佛教提倡的人生态度,并不像人们通常理解的那样,纯粹是悲观消极的。相反,它认为人们应该以豁达、淡泊、乐天安命、顺应自然的心境来面对人生种种吉凶祸福的无常变化。这样就可以减少许多痛苦忧伤的情绪,而保持心中的宁静与安详。 心思散乱的人,他的命运就是无聊。 佛的法眼中看黑暗本身就是光明。当你认为黑暗之后是光明,那么,此时此刻你正无奈地处于黑暗,等着光明的到来。等待本来就是一种消极的心态,怎么会得到光明的结果呢?所以身处黑暗,必须仍然像在光明中那样有信心、有干劲,才能化黑暗为光明。 你忧虑的时候,不断地在同一个地方转着,从你出发的地方走了开去,又走了回来。 一个人犯错并不可怕,可怕的是犯错后不愿当众忏悔。 阻碍灵性最大的是“所知障”,即被那些已经习惯的知识、观念或思维方式阻碍。人们被习惯性的思想所束缚,就总是以刻板、狭隘的角度去看问题。其实,基于某种思想状态下所产生的问题,通常不可能在同一思想状态下获得解决,犹如我们不可能用自己的双手把自己的身体举起来。 所有习惯性的思想不再挡住你的出路,也不再绊住你的脚,一下子就抓住问题的本质。这才是一劳永逸的万灵丹,对不同问题都有同样的神效。 控制情绪,不是要切除掉所有属于人性的情绪,而是要得到一个宽广而平静的心,令这个心不再成为外界环境的万物,不再被挫折所动摇,不再被成功所陶醉,确实地觉悟:生气无补于事,嫉妒毫无意义,焦虑只是伤害,沮丧更是愚蠢。一个人只有心量宽广,才能不被情绪主宰。 你不必企图为人做什么。假如你帮助他人是一种意识上的努力,那就太勉强了。不但对他人无益,对自己也不好。你首先须做到内心充实。这样,你再也不会为如何助人而操心。你不是做某些事去助人,而是因内在光明的人格,使人自然而然地信赖,成为他人精神上的寄托。 有些人似乎难以相处,当你遇到这种人时,不要把他当做愚笨、残忍、粗暴、卑鄙的人,应当把他看做受惊的人。几乎所有的人,只要心里有所恐惧就会显出粗暴等阴暗面的个性,这是一般人消除紧张的方法。假如你了解了这一点,你就不会以负面的态度对待他了。(《现生说法看佛教》)

    2014-03-05 12:43:33 1人推荐 1人喜欢 回应

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