四平对《老子他说续集》的笔记(1)

四平
四平 (此生可是无仙骨,石火光中闹不休)

读过 老子他说续集

老子他说续集
  • 书名: 老子他说续集
  • 作者: 南怀瑾
  • 页数: 368
  • 出版社: 东方出版社
  • 出版年: 2010-6
  • 全书

    修养到达最高处,善恶两方面都平静下来,不思善、不思恶,因为真正善的人,他不需要人家崇拜,如果自认是善人,你看到我就要叩头,那这些善人只是“散人”罢了。 人生本来就是唱戏,上台一鞠躬,下台总归要回到你本来面目,那是赤裸裸的来,什么也没有带来。不要老是想胜利属于我一个人,光荣也都属于我一人。 上古公天下的帝王,并不像后世帝王是有目的来做皇帝的,是想要纵横天下,割据城池而号令天下。这是私天下的帝王思想,与上古的明王思想,王道精神,不得已而出来为天下、为一般人谋福利是不同的。 认真说来,天下万事,没有创作的事物,人也不能创作;所谓创作只是自然的因缘条件成熟了,在一个机遇下,自然会得到成功。人类若想单独创作制造,违反了自然因缘原则,是不会成功的。所以说,“不敢为天下先”。 世界上真正的名将,能懂得军事的,都不敢轻言战争。这不是因为胆小怕战,而是由于仁慈,不愿也不忍看到战争带来的悲惨后果。任何一个士兵,都是经过母亲十月怀胎,父母辛辛苦苦把他养育长大成人的,但在战场上只要几秒钟就没有了。而且牺牲在战场上的,不只是少数的一两个人,而是百千万众。所以,懂得军事的人都怕谈战争。世界上只有读书人喜欢谈战争。我常碰到许多知识分子,他们对于战争的看法,好像小孩子玩游戏那么容易,像看柔道比赛一样好玩。 一个当大统帅的人,当帝王、领袖的人,应以仁慈的心、善良的政策来救世界,来爱天下。他们虽一心济世救人,并没有认为自己了不起,绝没有骄矜的心理,也不自我表扬。任何一个成功的人,如果带了成功的骄傲,已经是失心病狂了,这种领导人终归会失败的。 力气大的有蛮力,与人打架能够获胜,这不算什么;要能战胜自己的人,才称得上是一个强人。想战胜自己,克服自己,那是很难很难的。修道成功的人就是自胜,能战胜自己的欲望.战胜自己的烦恼妄念,所以,一个真正坚强的人,才能修道,才能成佛。可是,要战胜自己,只有圣人才能做得到啊!我常常跟大家说,英雄能够征服天下,不能征服自己;征服天下易,征服自己难。甚或有些英雄,把自己的烦烦痛苦,建筑在别人的头上,而他认为自己很了不起。圣人是不想把自自己的烦恼和痛苦在任何一个人的身上,他是想把天下人的烦恼和痛苦都担起来,这就是圣人与英雄的分别。 我们明了了“道”的现象、“道”的作用,就知道我们本身的生命也是“道”所生,死亡也是回归到“道”的怀抱里去,那么我们就对生死往来的现象无所谓了。这个称为出世。 “道”这个东西,讲起来淡而无味,讲了半天仍是空话,听的人仍然不晓得“道”是什么样子;看也看不见,听也听不见,所以修也修不成。有人说,修道用功半辈子,成果在哪里也不知道。想修道能够长生不死,结果还是死,死得比别人更早;有时候死得虽然比别人晚一些,但又更加痛苦。所以“道”究竟在哪里?搞不清楚。为什么搞不清楚呢?因为大家不知道“执大象”这个大原则,忘记了它的用。 我们处世做人要懂得柔软,像练武功的太极拳一样,老子的精神所在与做人的道理,也是柔能克刚;英雄虽征服了天下,但美人的温柔就能征服英雄。 这里老子说道体永远是“无为”,它的用则是“无不为”,意思是无所不起作用,处处起作用。 我们修道打坐,坐在那里做什么呢?心念已空,清净是无为,但是这个“无为”,你却无法空掉。你能空掉了“无为”,那就可以“无不为”了,身体也转好了,祛病延年,长生不老,神通也来了,智慧也来了,习气也转了。可惜的是,人做不到无为,坐在那里,天天想求神通,想求智慧,再不然想求身体的健康,再不然就搞气、搞脉,忙得很。坐在那里说是修无为,实际上是在那里无所不为,样样都要。 什么叫“无名之朴”呢?就是自己没欲望,无欲无依。所以,佛家叫做“空”,无所求,没有任何的欲望,无所依,一切都空了,不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里,真觉得自己成佛了,心里念着“我成佛了,我要度众生”,那他多累啊!佛没有这个念头,他是念空。 “礼”是属于教化方面的,教育亦难成功,人长大后进入社会,竞争使彼此相互伤害。所以,只好构成法律,就是“礼”而后有“法”,“法”没有效用之后而有“刑”,不守法的人,只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时,那就无法讲了。 有了神通的人,最后家也丢了,都变成了精神病。不要以为有神通就有好处,其实有了神通,智慧越大,痛苦越大;没有智慧的人,还只是担忧明天怎么吃饭;有了智慧的人,要担忧未来的世界怎么变,又要忧愁社会怎么变,也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了,还要度众生,这就是“前识者,道之华而愚之始”。 我们要如何读老子的书呢?我们看人类社会,整个世界科学文明的发展,在工商业发达的国家,教育跟着也普及了。照说,教育越普及,人应该越好啊!可是,事实上天下思想反而越乱,社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方,乡野之人没有受过教育,他却不敢犯罪,行为比较朴实。所以说,人类缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而乱之首”就是这个道理。 中国古代当领导人的非常痛苦,所以,尧舜时代,个个不肯出来当皇帝,谁愿意挑这个重担呢!何况又是一个痛苦的担子。所以说,上古皇帝的至诚自称“孤、寡、不谷”,不就是“以贱为本”吗!所以自己要随时警告自己,不要忘记了根本。 我经常告诉朋友们,你的孩子太聪明了,教育上要小心。现在许多家庭的父母,看见自己的孩子聪明,便高兴做很,拼命去培养。实际上,教育孩子和种一棵好花一样,一棵好的花苗,如果肥料用得太多,浇水过勤,反而害了这个好花苗。教育的道理,也和用兵一样,“置之死地而后生”,要经过艰难困苦,他才能站得起来;好的环境长大,成绩单上的分数非常好看,但这在将来的事业上等于零。幼年的聪明和成绩单,并不等于能做事,能创业。所以千万要注意,大器固然晚成,到底成个什么,就看小时候的教育了。 不要把成功当成是真实的,套用老子的一句话“大成无功”,要想大成,就要做到看不见功效才对。 我们中国对女性的教育是温柔、温和、缓慢,这样可以融化一切。不管男人是土做的也好,石头做的也好,温柔的文火慢慢地炖,石头都可以软化了。所以不管多坚强的人,对温柔没有办法,只好投降。这就是“天下之至柔,驰骋天下之至坚”。 不知足,是说人的欲望永远没有停止,不会满足,所以永远在烦恼痛苦中。老子所讲的“辱”,与佛家讲的“烦恼”是同一个意义。 人类最大的罪恶就是想占有,英雄要占有天下,也就是占有权力;男人想占有女人,女人想占有男人;人想占有钱,钱反正不说话,随你们办,这就是“欲得”。 “故知足之足,常足矣”,要人类社会真正和平,必须人人反省,人人都能够知足。虽然老子写了五千言,孔子和释迦牟尼佛,以及几千年来的圣人,还有黄帝等几个上古的圣人,都在教化人应该知足,可是人就是不知足。 老子在这里清楚地告诉我们,人生在世能够学问成就,或修道成就,就要有两种能力:“提得起”是做学问要“为学日益”;“放得下”是修道要“为道日损”,一切放下。 “浑”也就是阴阳浑厚,善恶是非平等。在他的心中,平等到什么程度呢?善人可敬,坏人也令人可怜,可怜与可敬,只是两个方向的不同表达,而爱人的仁慈之心是一样的。这样对于善恶是非才能浑厚,非常厚道的包容。真正的圣人,他的道德修养就到这个境界,所以他能代表天地之心。这个天地生成万物,生了补药,同时也生了毒药;生了好看的花,也生了很难看的草;不论好坏,都是在他的涵容化育之中。所以人的道德修养,是要效法天地之心,才能够达到浑然、浑厚。 从圣人境界的角度,看世界上一切众生都是小孩,圣人永远爱护着他们,永远教化他们,不会与他们对立。换句话说,圣人看天下任何一个人,甚至上帝,也都看成小孩,得道不得道都一样。所谓圣人之心以天地为心,拿人道来讲,圣人之道是以父母为心。等于他就是一切人的父母,他看天下一切人,如自己的子女一般。子女有好有坏,老大很好,老二很坏,不论好坏,总是自己的子女,一样要教养他感化他。 “出生”就是通乎昼夜之道,可以说就是“生者寄也,死者归也”同样的道理。“出”就是生,“入”进去了,等于演话剧一样,从后台到了前台,就看到有几个人在那里演起戏来,等他演完了这一幕进去了,台上还是空空的。其实人并没有死,不过是进去了而已,人生境界就是如此。 有“道”没有“德”来保养,这个“道”就不可能修成。我们看佛家以及其他比较宗教的书,讲到“道”时,都要注重行为的道德;没有行为的道德,“道”是修不成功的。 现代一般人以为,对人对事温笨笨的态度就是道德;其实那个样子不是道德,而是乡愿,是很坏的行为。道德是对善恶是非有正确的认定,而且有所作为,不是一般人所讲的中庸。一般所认定的中庸,开不是真正的中庸含义,那只是乡愿的马虎、含糊、是非不分、善恶不明。孔子说,“乡愿者德之贼也”,这种所谓乡愿的人,从表面上看起来,好像很有道德,实际上为善不能,为恶也不敢,根本谈不上道德。一个乡愿之人,在乡巴佬眼里看起来,是个滥好人,如此而已。可叹的是,后世道德的观念,差不多都属于乡愿的范围。 人是靠天地万物,靠国家社会,靠大家的布施而生存。尤其现代都市的青年们,有几个人下田种过一颗米?却嫌电饭锅煮的饭不好吃;有几个人做过一件衣服呢?还嫌衣服穿得不舒服。吃穿都是人类众生给我们的恩惠,我们接受了一切的布施,而我们并没有还报,这就可怕的道理。 道家的思想同佛家的思想一样,要布施出去,不是要社会帮助我们,而是希望我们能帮助社会;不要人家贡献我们,而是希望我们能贡献给人家,这就是道德。 普通一个人,一定把耳朵对着外面去听别人讲话。修道的人则不是,而是使别人的话音自然回入耳内。看光的道理也一样,是使外面的光线自然回到自己的眼睛里。 人很可悲,总希望有一个东西可以抱住不掉,建立起来不会毁坏,可是找不到这么一个东西。这是什么?老子没有直接讲出来,不过刚才已经提过什么是无为之道,就是不建。不建立就不怕拆掉,不把握它,它永远站在这里。他又反过来告诉我们,这个又不建立,又不把握而永远存在的,到底在哪里?是在你生命本身本就具备的,只是你找不到。怎么样去找它呢?“以身观身,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。”你的生命的本位,就具备了无比的功能,无上的道;道不是向外求,而是在于你本身。这就是“吾何以知天下然哉”?我怎么晓得天下有这么一个必然的道理呢?就是用本身看本身这个方法,就找出来这个真理了。 有人或者说,自己现在空空洞洞,没有分别心。问他是真的吗?他说:“是呀!我现在没有分别心。”这其中早已分别了。分别个什么呢?分别一个“没有分别心”,那也就是分别心了。这是很逻辑的事,可是大家不知道,真到了无分别心,是浑然一体的。老子的话说得很清楚,到了这个境界,才真正是所谓精充满了,这是精神之精。至于什么炼精化气、炼气化神都不谈了,都在精之内,可以祛病延年,长生不死了。只不过,我们人就是太过聪明,做不到如婴儿的境界。 年轻人将来要做事,就要“以无事取成功”,不去侵犯别人,也不去占有或夺取别人,而是以正道而得助,最终才能成功。像有些年轻朋友,到处跑,到处钻,结果一无所成。如果真正有修养,有本事,则成功自然是属于你的。 道家的清净无为,在表面上看起来,好像教我们无所为,一切放下,为什么放下?因为善得太过了就“善复为妖”了。所以,本来无可放之处,一切平淡、清净。 “啬”是对自己俭省,但是对朋友会很慷慨。所以对自己刻薄对人宽厚为“啬”,对自己宽度对别人刻薄则为“吝”,必须清楚这二者的不同。 其实我们每人各有不同的人生境界,在遭遇任何烦恼问题时,在很困扰的时候,记住老子这一句话,治大问题“如烹小鲜”,冷静地思考,慢慢地清理,不要怕艰难。大部分的人没有这种修养,当问题来时就被烦恼困住,一下就被打倒了。所以,要懂得“如烹小鲜”的道理。 鬼神有没有?有,可是,以精神文明的立场,要记住两句话,同时也是佛家、道家相同的一种精神:“魔由心造,妖自人兴。”什么是魔呢?你自己的心,你自己的思想,就是真正的魔,走火入魔就是自己的心理作用。 因为人到达清净道德的境界,就无人合一了。这时鬼神与你同体,而无法相伤。“夫两不相伤,固德交归焉”,鬼也伤不了你,神也伤不了你,当然你也伤不了鬼,你也伤不了神,因为彼此不相害,彼此互谅,彼此互存,同体而共存。这是“道”的道理,也就是庄子所说的“天地与我同根,万物与我一体”。佛家叫做“空”,“空”就是描写“天地同根,万物一体”的境界,这也就是“道”的道理。 不抛弃任何一个不善之人,也不抛弃任何一位众生,这是讲“道”的重要。 就历史哲学立场来看,真正的三公,是我们精神上永恒的三公,那就是孔子、释迦牟尼、老子。这三位儒释道的大老师,就是中华民族的三公,也是我们每一个人的三公。 佛家常讲“外道”,什么叫做“外道”呢?佛家、佛教与其他宗教不同,其他宗教认为与自己不同的宗教叫做“外道”,认为你的理论与我不同,你就是“外道”、“魔道”。由佛法看来只觉得这是好笑的。佛家所说的“外道”,是指向心外去求法的就是“外道”。因为“道”就在你自己那里。 真正的大欲望是什么?就是消灭我们心中意识上小的欲望。真正做到“无欲”,一切都无所求,那是个大欲望,那是欲为圣人、超人。超人对于物理世间的一切欲望不放在心上,就因为能如此,才能成为超人,超越于一般常人。 上古古典的书籍,“愚”字不太当“笨”字解,而是老子思想所主张的朴实、厚朴。 实际上,圣人的不争,是对于利益不争,利益由别人先得,坏事情别人不要去,由他先面对。这个“不争”是不争好处,并不是不做事。由于圣人之道是处不争之位,“故天下莫能与之争”,世界上没有人敢与他争。不是不敢与他争,而是不想争,因为他接受的都是倒霉的事情,所以别人不会来抢了。这是上古传统的政治哲学以及政治艺术的道理。 老子说的俭,是指精神的消耗;言语、行为、时间都要节省,都要简化,话不要啰唆,要简单明了。 “俭”等于佛家所说的“放下”,就是一切欲望都摆脱、都空掉的道理。 一个人真到达了慈悲心充沛于内在时,上天便自然保佑你。这个上天,称之为上帝也好,菩萨也好,乃至于鬼神也好,都在保卫你,保卫万物。 真正的“道”,万缘放下、一念不生就到家了,非常简单。可是,现在也有许多的人都有打坐的经验,明知道要万缘放下、一念皆空,可是坐起来就是放不下,空不了。什么东西空不了呢?就是这一“知”空不了,思想观念在脑子里转个不停;分明教你放下,你却什么都放不下,所以就难在这一“知”。 西方的宗教讲上帝是全能,但以宗教哲学来讲,世界上没有任何东西是全能的,假使可以全能的话,上帝就不会无法对付魔鬼了。魔鬼与上帝是对立的,可见上帝不是全能。佛家也不敢说佛是全能的,实际上佛有三不能,第一佛不能转“定业”,就是“天之所恶,孰知其故”的道理。第二不能度无缘之人。第三不能度尽众生,这是佛的三不能。佛一切皆能,但仍有三不能。 我们人生一切的遭遇,严格地反省下来,痛苦、幸福、烦恼等等,都是自己召来的。天道就是这样一个东西。 从老子这句话看到春秋战国时代,都是以死来威胁,作为统治的方法,这是最笨的事情。现在有些集权统治的国家也是走这个路线,杀了那么多人,而人民真的怕了吗?没有。人们会怨恨反抗,就是基于这个威胁,所以说没有用,因为“民不畏死,奈何以死惧之”。 人们常以杀去威胁人,以为权威可以控制一切,这是绝对错误的。但是,无地间有一个真权威,宗教家把它塑造成一个神,一个魔鬼,或者一个上帝、菩萨,这些都是形象而已。任何的宗教都是反对偶像崇拜的,佛教也不例外。但是,为什么我们也礼佛呢?我们也知道那是偶像啊!礼佛是因为他使自己生起真正的恭敬心,这不是偶像不偶像的问题。如果认为拜了这个偶像就得福根,那才是错误,那是不懂宗教;任何一种真正的宗教都是不拜偶像的。偶像代表的是真心,是诚敬的精神,所以偶像并不错。 我常常对人说,老兄,你又有钱又有地位,家庭妻子样样好,你又要想成佛,那我干什么啊?样样你都有了,会有这样的事吗?像他们出家要成道的,样样都会掉了,只站在修道这一边;站到这一边,总是会少去那一边的。像汉武帝、秦始皇,都是同样的思想,既要当皇帝,又想成仙。天道不是这样的,是“损有余而补不足”,非常公平,像天平一样公平。 个人做事也好,为天下国家也好,不要把你的成功看成是你自己了不起;“功成”是大家的;“名遂”,出了名已经不好意思;“身退”,赶快自己退下来,这是“天之道”,是天道自然之理。所以,把一切的成功奉献给世人,布施给天下,老子叫我们效法天道,这是因果的大原理。 世间几乎没有一个人真是善人,善人到了“无怨亦无恨”的境界,那就是圣人、佛的境界了。(《老子他说续集》)

    2014-01-17 15:40:58 3人喜欢 回应

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