四平对《与生命相约》的笔记(1)

四平
四平 (此生可是无仙骨,石火光中闹不休)

读过 与生命相约

与生命相约
  • 书名: 与生命相约
  • 作者: 一行禅师
  • 页数: 285
  • 出版社: 紫禁城出版社
  • 出版年: 2010-10
  • 全书

    对法的深刻理解会慢慢产生。如果你告诉我你已经明白了,我觉得有点儿悲观。你以为你明白了,但是你也许并没有完全理解。如果你说你不懂,我倒觉得乐观一些。用你的整个生命来听,让你的身心完全安住当下,这样法雨将会滋润到你藏识中最深处的种子。如果理解的种子得到了滋润,那么明天当你洗盘子或注目蓝天的时候,这颗种子也许会破土而出,慈悲和智慧的果实将从你的藏识中优美地成长起来。(《法雨润泽 初恋三摩地》) 一朵花凋谢时,我们不会哭。我们已知道它是无常的。如果我们练习对无常的本性保持觉照,我们就可以少受些痛苦,多享受些生活。如果我们知道事物是无常的,我们当下就会珍惜它们。我们知道我们所热爱的人具有无常性,所以我们现在就要尽最大努力使他们活得幸福。无常不是消极的。一些佛教徒以为我们不应该喜欢任何东西,因为一切事物都是无常的。他们认为解脱就是摆脱一切,因而不应该喜欢任何东西。但是,当我们把鲜花供养给佛陀的时候,我相信佛陀看到了花的美丽并且深深地欣赏它们。(《捕蛇诀窍 初恋三摩地》) 当我们探讨这些事情时,我能看出她很高兴,所以我就不停地讲,一直到嗓子开始痛起来。她注意到了,于是起身到自己的房间给我拿了一些咳嗽滴剂。时至今日,我仍记得盒子上的商标:pates des Vosges。如果是住持给我那盒咳嗽滴剂,我想今天我不可能还记得那商标名称。 她呆在房间,像一位公主,而我心中的菩提心则是卫士,守护着她。我知道如果她发生了什么事情,我们俩都将失去一切 佛陀,我们的慈悲理想以及将佛教融化于世间的愿望。我不必刻意去守戒,将佛法转化为现实的强烈愿望保护着我们俩。为了生命的延续,我不可能不做一个比丘,而她也不可能不做一个比丘尼。就仿佛一支大军的司令员在守护着她;对我来说,敲她的门,开门去她房间,是不可能的 那样会把一切都毁掉的。(《捍卫纯真 初恋三摩地》) 如果我们摆脱了"我"与"非我"的观念,我们就不会害怕"我"与"非我"这样的字眼。但是,如果我们把"我"视为敌人、把"非我"视为救世主,那我们就被束缚住了。我们是在努力推开一种事物而拥抱另一种。当我们认识到照顾好"我"就是照顾好"非我"的时候,我们就解脱了。也不必排斥什么了。 如果我们认识到"我"总是由"非我"的因素构成的,我们将永不会被"我"或"非我"这样的概念所奴役或者害怕它们。如果我们说"我"这个概念是有害或危险的,那么"非我"这个概念或许危险更大。执着于"我"这个概念是不好的,但是执着于"非我"更糟糕。"我"纯粹是由"非我"的因素构成的,理解这一点是有益的。 你观察和接触任何一件事物,都要亲身体验,而不是从观念入手。人比其它物种更重要,这是一个错误的观念。佛陀教育我们要保护好我们的环境。他知道如果我们保护好树木,也就是保护了人类。我们必须以这样的觉悟来过我们的日常生活。这不是哲学。为了使我们的孩子和它们的孩子活得安适,我们迫切需要觉悟。人类可以为所欲为地消耗其它所谓非人的因素,这是一个愚昧的、危险的观念。(《花非花 初恋三摩地》) 如果你仍然执著于哪怕是佛教的名相概念,你也会错失机会。你是在把筏扛在肩上。不要成为任何教条或意识形态的囚徒,即使是佛教的。 佛陀的教导是很清楚的:因缘具足时,我们的感官就会发现某件事物并把它叫做“有”;因缘不再具足时,我们的感官就会发现这件事物不存在了,我们把它称之为“无”。这是一种错误的知见。香盒里有很多香,如果我一支接一支地点燃,香的生命就永恒了吗? 佛陀活着还是死了?这是一个燃料的问题。也许你就是那燃料,延续着佛陀的生命。 我们不能说佛陀活着还是死了。实相超越了生和死,成与坏。“如何是父母未生前本来面目?”这是一个邀请,邀请你去寻找那不受生死控制的真我。(《此有故彼有,此无故彼无 初恋三摩地》) 我们也许想说因为事物是无常的所以才有痛苦。但佛陀却鼓励我们进一步观察一下:没有无常,生命怎么可能产生?没有无常,我们怎么能够转化掉自己的痛苦?没有无常,我们的小女儿怎么能够成长为一个如花似玉的年轻女郎?没有无常,社会状况怎么能改善?为了社会正义和希望,我们需要无常。 如果我们学会了怎样灵活地运用名相概念,而不被它们所束缚,那么名相概念就是有用的。临济禅师说:"佛来佛斩",他的意思是说,如果你有佛这个念头,妨碍了你直接去体验佛性,你就是被你的名相概念束缚住了,解放自己、体验佛性的唯一方法是除掉你心中“佛”这个概念。这是修行的秘诀。如果你被名相概念束缚住了,你就会失去解脱的机会。学会超越你对有关真实的心灵构想(即想蕴)是一门艺术。如果你满脑子是名相概念,你就永远不可能获得解脱。学习深入地观察事物的本质,直接体验实相而不是用名相概念这些术语来描绘它,这就是修行。 每个能够经受住三法印检验的法就是佛法。佛陀教我们以无常作为深入观察的工具,但是如果我们被无常束缚住了,他就提供我们无我这个工具;如果我们又被无我束缚住了,他就教给我们涅磐 灭除一切苦恼和名相概念。(《三法印 初恋三摩地》) 借助时空,我们得以成长,看事物不同了,我们的爱也变得更加成熟了:执著的成份减少了,慈悲之花绽放了。分离没有破坏我们的爱,反而使它更坚定了。 我希望你们明白这一点:对我来说,《捕蛇人经》、《金刚经》和这个爱情故事之间没有什么区别。听这个爱情故事可以帮助你们理解佛法,听佛法可以帮助你们理解这个爱情故事。(《溯源而上 初恋三摩地》) 在逻辑学里,同一律认为:"A"是"A","A"永远不可能是"B"。为了把自己从名相概念中解脱出来,我们必须超越这个规律。般若波罗蜜多辩证法的第一个规律是:"A"即"非A"。看到这个,我们就明白了"A"的良好状态依赖于诸"非A"因素的良好状态。人的健康存在依赖于大自然中"非人"因素的健康存在。 当我们知道"A"不是"A"时,当我们知道我们的总统不是我们的总统、他是我们时,我们将不会再责备或谴责他。知道总统只是由非总统的因素构成的,我们就明白了该往何处使劲,以便改善我们的政府和总统 我们必须照顾好我们心中和我们周围的一切非总统、非政府因素。这不是一个用来讨论的问题,而是实践的问题。(《解脱之门 初恋三摩地》) 菩萨修行不住于相,这就是为什么他的修行是一种非修行的修行的缘故。你修行,然而你不认为自己是在修行,这就是最深刻的修行。(《六波罗蜜 初恋三摩地》) 很多人在为和平和社会正义斗争的时候被杀害了,但是没有人能毁灭他们。存在着的不可能停止存在,不存在的不可能突然存在。耶稣、甘地和马丁·路德·金还依然活着,他们就活在我们心中,活在我们身体的每一个细胞里。下一次如果你再听到有关我的死讯,请你微笑吧。微笑将带给你巨大的智慧和勇气。不必悲伤,不仅因为这消息是假的,更因为,所有被菩提心所激发的年轻出家人能够继续修行下去,即使没有我。 佛陀把他自己叫做“如来”,“来自真如”、“回归真如”,或曰“不来不去的人”,因为真如不能用“来”、“去”来限定。(《华藏世界 初恋三摩地》) 华藏世界是我们心的产物。无论是我们生活在充满了痛苦、分别和战争的娑婆世界,还是生活在充满了花鸟、安宁、慈悲和智慧的华藏世界,这完全取决于我们。宇宙是唯心所造,每一件事物都来源于我们的心。如果我们的心充满了矛盾和妄想,我们就会生活在一个充满了矛盾和虚妄的世界中。如果我们的心是纯净的,充满了正念和慈悲,我们就是生活在华藏世界里。 心制造了一切——我们的恐惧、痛苦、生死、得失、地狱、慈悲、憎恨、绝望和分别。如果我们修行,我们将能够明白心生万物的方式,并因此而体会到真正的佛。(《一花一世界 初恋三摩地》) 实相不能用语言概念来描述。涅槃首先是概念的泯灭。 未来就是过去,现在就是未来。这三世彼此注视着,以无穷的方式使这个世界觉醒。全知是没有界限的。在华藏世界里,空间是由时间构成的,时间是由空间构成的。一粒微尘包含了整个空间,一粒微尘包含了整个时间;一刹那包含了整个时间,一刹那包含了整个空间和整个时间。从这个练习开始,深入地观察无常的特性,接着深入地观察“无我”和“相即”的特性。只要这样做,一切事物将在你面前展现出它的全体,一存在于多中,多存在于一中。(《步入终级空间 初恋三摩地》) 在佛教中,知识被认为是般若的障碍。如果我们认为某件事物是真理,我们就会死死地执着于它,以致于当真理亲自来敲我们的门时,我们也不会愿意让它进来。我们必须超越以往的知见,就像爬梯子一样。如果我们在第五个梯级上,便认为自己已经很高了,那么我们就没有希望爬到第六级上。我们必须学会超越自己的知见。般若像流水,可以流动,能够渗透。知见甚至智慧都是固态的,它们会挡住般若的道路。 观音菩萨深入地观察色(身体)、受(感受)、想(认知)、行(心行)、识(意识)这五蕴,他发现,五蕴当中没有一个能够独自存在。每一蕴都只能与其它四蕴互即互入。所以他告诉我们,色是空的。色空掉了一个孤立的自我,但是它的里面却充满了宇宙中的一切事物。受、想、行、识也是如此。(《五蕴皆空 般若之心》) 如果我们不空,我们无法生存。我们就不能呼吸,就不能思维。空意味着活着,吸进来,呼出去。如果我们不空,我们就不可能活着。空是无常,是变化。我们不应该抱怨无常,因为没有无常,一切事物都将不可能存在。 当你有一粒玉米种子的时候,你把它托付给土壤,你希望它能长成一株高高的玉米。如果没有无常,这颗玉米粒将永远是一粒种子,而你也将永远吃不到它长出的果实。(《无常万岁 般若之心》) 我们不能想象事物的诞生。它仅仅是一种延续。 没有任何事物能够诞生,也没有任何事物能够死亡。这事观音菩萨说的话。你认为一朵云会死吗?死意味着从有到无。(《延续愉快 般若之心》) 海洋中的波浪有始有终,有生有灭,但是观音菩萨告诉我们波浪是空的。波浪全体是水,但是波浪空掉了一个孤立的自我。因为风和水的存在,波浪这种色才成为可能。如果波浪只看到它现有的有始有终的形色,它就会害怕生死。但是如果波浪看到它同时是水,并把自己同水统一起来,那么它就可以从生死中解脱出来。每一个波浪产生了,然后又消失了,但是水却摆脱了生灭。(《宇宙观 般若之心》) 你不可能只是善的。你不可能把恶的都清除掉,因为有恶,善才存在,反之亦然。当你扮演一出英雄剧的时候,你必须设置一个对手,这样英雄才能成为英雄。所以佛需要魔来扮演恶的角色,这样佛才能成其为佛。佛与这张纸一样是空的;佛是由非佛的因素构成的。如果没有我们这些非佛的产生,又怎么能有佛呢?如果没有右倾分子,我们又怎么能叫某人左倾分子呢? 不要指望你能消灭恶的一方。认为我们是善的而对方是恶的,是很容易的。可是富裕是由贫困构成的,而贫困是由富裕构成的。这是对现实的一个非常清晰的透视。为了明白我们必须做什么,并不需要我们看的多么远。苏联公民和美国公民都只是人而已。我们不能只通过统计资料来研究和了解一个人。你不能把工作都扔给政府或政治家,你必须自己来干。如果你能理解苏联公民的恐惧和希望,那么你就能理解自己的恐惧和希望。只有看透事物的实相才能拯救我们,恐惧不能拯救我们。 我们不是孤立的,我们不可避免地相互联系着。玫瑰就是垃圾,不是妓女的人就是妓女。富人就是穷人,佛教徒就是非佛教徒。非佛教徒不可避免地是佛教徒,因为我们是相即的。但年轻的妓女们看到事物相即的本性时,他们的解脱就到来了。她们将会明白,她们正在承担着整个世界的苦果。如果我们观察自己,并了解了她们,我们就会分担她们的痛苦以及整个世界的痛苦。(《富裕与贫困 般若之心》) 我们焦虑是因为我们以为自己死后不再是人了,我们会重新成为一粒尘埃。换句话来说,我们“减”了。但是这不是真的。一粒尘埃包含着整个宇宙。如果我们像太阳一般大,我们就可以往下看到地球,看到它是多么地渺小。同样地,作为人,我们也是这样看待尘埃的。但是大和小的观念只不过是我们心中的概念而已。每件事物都包含着其它一切事物;这是相即的原则。这张纸包含着阳光、伐木工人、森林、所有一切,所以一张纸是小的、微不足道的想法只不过是一个观念而已。我们甚至无法毁灭一张纸。我们没有能力毁掉任何东西。(《不增不减 般若之心》) 这些障碍就是我们关于生死、垢净、增减、上下、内外、佛魔等等的观念。一旦我们用相即的眼睛来看问题,它们就会被从我们的心中清除掉。我们就能超越恐惧,把自己从虚妄中永远地解放出来,从而实现究竟涅磐。一旦波浪认识到它仅仅是水,除了水再没有别的,它就会意识到,生死对它无法造成任何伤害。它已经超越了各种各样的恐惧,而究竟涅磐就是这种无畏的状态。你解脱了,你不再屈从于生死、垢净。你摆脱了这一切。(《解脱 般若之心》) 在佛教禅修中,我们并不是在为五年或十年以后才会发生的开悟而奋斗。我们修行是为了使我们生命中的每一刻都成为真正的生活。因此,当我们坐禅的时候,我们是为坐而坐;我们不是为其它东西而坐。如果我们坐二十分钟,那么这二十分钟应该给我们带来快乐和生机。(《最珍贵的礼物 般若之心》) 佛陀讲,安住当下就是独处的方法。如果一个人不能够提起正念,安住当下,那么,即便他独自一人处在森林中,也不算是真正的独处。但是,如果一个人提起了正念,安住当下,不为过去而懊悔,不为未来而担忧,知道如何观察和理解当下正在发生的事情,那么可以说他明白了独处的含义。 佛陀的意思是那位比丘与他的束缚共处。(《独坐独安息 与生命相约》) 佛陀教导我们,不应当追念过去,因为过去已不复存在。若迷失于对过去的思忆当中,我们就失去了现在。生命只存在于当下。失去了当下就是失去了原本真实的生命。佛陀的意思是非常清楚的:我们必须告别过去,以便我们可以回归当下。回归当下就是同真实的生命相融合。(《烦恼!烦恼 与生命相约》) 假如我们知道过去亦存在于现在,那我们就会明白,我们可以通过改变现在而改变过去。过去随着我们进入现在,它也就属于现在了。深入地观察过去,了解它们的性质,并且改变它们,这就是改变过去。过去是非常真实的。它们就是我们内心的习气,有时它们很平静,而有的时候,它们会突然醒来,剧烈地活动起来。(《被过去的回忆淹没 与生命相约》) 有时,因为现在是如此地艰难,所以我们就把注意力集中在未来。希望未来的处境会有所改善。通过想象未来会比现在更好,我们就能够比较好地接受现在的痛苦和艰辛。但是,在另外一些时候,思考未来会引起我们的许多恐惧和忧虑,而我们却又做不到不去想它。继续思考未来的原因(有时尽管我们不想这样),在于习气的 存在。尽管未来尚未到来,但是它已经产生了种种幻像来干扰我们。事实上这些幻像不是由过去和未来产生的。它是由我们的意识创造的。过去和未来都是我们意识的产物。(《别让自己迷失于未来 与生命相约》) 根据佛教心理学,后悔是一种不定心所。这就是说它既可以是建设性的,也可以是破坏性的。当我们知道我们说的或做的某种事情导致了伤害的时候,我们可以提起忏悔的心,发誓将来我们不再重复同样的错误。在这种情况下,我们的后悔就产生了好的结果。另一方面,如果后悔的感觉继续侵袭着我们,使我们无法关注其它的事物,把所有的安宁和快乐从我们的生活中带走了,那么这种后悔就带来了不好的后果。(《把握当下 与生命相约》) 行禅就是毋需到达目标的走,每一步都能为我们带来安宁,快乐和解脱。这就是为什么我们要以无为的精神来行走的原因。没有通向安宁和解脱的路,安宁和快乐本身就是路。(《从当下发现生命 与生命相约》) 通过接受苦难,我们生起和滋养慈悲心,苦难成了滋养我们慈悲心的因素,所以我们不害怕它了。 没有人能提前知道我们或我们所爱的人会发生什么不幸。但是如果我们学会用一种觉悟的方式来生活,踏踏实实地过好我们生命中的每一刻,以温和、理解的方式来善待那些与我们亲密的人,那么,即使我们或他们发生了什么事情,我们也不会有什么可遗憾的。(《生命的奇迹 与生命相约》) 《胜妙独处经》的偈子提醒我们,我们不能避免死亡。它建议我们今天精进修行,因为明天将太晚了。死亡是不可预期的,我们无法与它讨价还价。如果我们以深入观察当下每一件事物的方式生活着,我们就能学会坚定自在地活在宁静和快乐里。如果我们继续这样练习,宁静、快乐和坚定就会一天一天地增长,直到我们实现彻底的解脱。当我们获得彻底解脱的时候,死亡就不再伤害我们。(《宁静、自在、快乐的生活 与生命相约》) 以为死后我们不再存在,这是一个狭隘的观点,佛教里称之为"断见"。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为"常见"。真实超越了这两者。 通过深入观察,我们能够认识到事物无生无灭的本性,这时就没有什么东西能使我们害怕了,哪怕是死亡。借助深入观察和对无常无我的觉悟,我们就可以看透有关存在之本质的虚妄观念,就可以当下了生脱死。一旦了脱了生死,我们就不需要"与死亡讨价还价"了。我们可以向他微笑,并握着死亡的手,一起去散步。(《超越生死 与生命相约》)

    2013-03-15 14:33:17 3人喜欢 回应

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