四平对《列子臆说(上)》的笔记(1)

四平
四平 (此生可是无仙骨,石火光中闹不休)

读过 列子臆说(上)

列子臆说(上)
  • 书名: 列子臆说(上)
  • 作者: 南怀瑾
  • 页数: 307
  • 出版社: 东方出版社
  • 出版年: 2010-12
  • 全书

    我们普通把职业跟事业两个观念混淆了,搞错了,问你做什么事业,实际上是问他做什么职业。真正的事业并不是钱多少,地位多高,而是对历史的贡献,对社会的影响力。有事业的人,才叫做站起来的人,那叫做“立身”,是顶天立地,站在天地之间,不冤枉做一个人,对历史时代有贡献,有影响。 利益先给别人,自己放在最后,最后的成功才会是你。如果碰到利益、机会自己先抓,最后不但失败,恐怕这一条命也会丢掉。 人们对你的好与坏,长官及父母对你的不了解,当时的确是委屈,但是,人要有独立的人格,要建立一个非常之事功,就要记住这一句话--“屈伸任物而不在我”。外面的环境是外物,我,始终要独立而不遗,顶天立地站住。 我们有时候想想也蛮痛苦的,人活着很多事情不是为自己做,是做给人家看的。在家中要做到家人喜欢,在社会做到大家叫好。像穿一件衣服,本来是爱怎么穿就怎么穿,可是事实上穿衣服就是给人家看的,所以买衣服时在镜子前比来比去,研究心理,不是自己觉得好就对了,还要别人看到好才对,因为“度在身,稽在人”。人到了高位的时候,在公司里升个科长,薪水加一点,旁边的同事都冷眼在看你,即使当一个董事长,也是一样。 不但动物如此,植物世界也是这样,整个的宇宙所有生物都是以强凌弱的。但是,人类文化教育我们对待弱者更要爱护、保护,使他生存,这是人文文化同禽兽文化不同的地方。 人真想得到别人尊重,先要自尊,拿现在话讲,就是自重;更要先尊重别人,别人才会尊重你。如果骂人,讨厌别人,以为是自己的自尊心,拿宗教来讲,别人都逃避你,你已经陷入了孤立地狱,自己还不知道。所以,不尊重人而希望人尊重你,那是不可能的。人要读书,读书不是为知识啊!是要回到自己身心上用,这才叫学问。 你看现在年轻人个个翘头翘脑,因为色盛他自然骄。到老了的人啊!看起来彬彬有礼,实际上是骄不起来啦!“力盛者奋”,一个体力好的人坐不住的,就想动一下,奋斗一下,所以孔子也说,年轻“戒之在斗”,年轻人喜欢打架,其实戒不掉的。年轻人学拳,刚刚学了三天,觉得无比的英雄,在公共汽车上,这个手也要动两下,表示是学武的;到了功夫深了,反而动都不敢动,怕出手伤到人。 忠,什么叫忠啊?于一事一物无不尽心谓之忠,这是中国文化古代的解释,宋朝以后的解释很狭义,好像只是为了老板而被杀叫做忠。所以在《论语》里有“为人谋而不忠乎”,朋友托你的事,讲过的话一定去做到,这就是忠。什么是信?信任自己,也信任他人,尊重自己,也尊重别人,这就是忠信之道。 对父母或长辈、上级讲话,我们说“是”,不敢说“对”,“对”是平辈答话。 中国文化只讲一句儒家的道理,“天将厚其福而报之”,也就是因果的道理。所以世界上有些坏人比一般人发财,运气更好,因为上天要使他报应快一点,所以多给他一点福报,故意给他增加很好的机会,使他昏了头,他把福报享完了,报应就快了,就是这个道理。 政治哲学是以治身为本的,因此也就了解儒家孔孟的《大学》、《中庸》,乃至《孟子》的思想了。儒家的思想始终对政治不多谈,只谈个人的成就,即所谓治身为本。身不治而国治者,他说未之有也,不可能。 父慈子孝,父母要儿女做孝子,父母本身要健全,父母能够真爱子女,真会教育子女,子女则是孝子。自己是个混球的父母,光要求儿女做孝子,也不可能。兄友弟恭,也是一样道理,由此可知,中国文化并不是呆板的规定,而是相对的。 孟子反对墨子,认为他陈义太高,理想太高,做起来太困难,所以要一步一步地来,认为有限度的仁爱才是对的。 杨朱的思想是把个人主义发展到极点,属于自由主义,也是真的民主。自由主义的杨朱思想,绝对尊重他人的自由,各有各自的范围,所谓自由民主的结果是绝对的自私、为己,所以杨朱就是为己。但是杨朱不是那么狭隘,杨朱虽然为己,对社会有贡献都不干,但是别人的利益绝不沾。如果天下人个个都是杨朱,我有我的自由,不妨碍你的自由,那天下太平了。可是人是绝对做不到的,口口声声讲自由的人,最喜欢妨碍别人的自由。等于我常说口口声声讲科学的人绝对不懂科学。真正学科学的人,嘴巴闭住不敢讲,因为科学这个东西太难太难。 依我看来,现在全世界的教育普及了,知识越来越广博,却没有真正的学问,就是“多方”,方向太多了,生命的真谛没有了,结果是“以多方丧生”。 孟老夫子反对杨朱,说他太自私,但是,杨朱的自私哲学,有他哲学的基础,他的哲学理论就在这里,所以他的哲学,人不但不做善事,当然更不做恶事,杨朱的学说思想就是道家思想的演变。 有些宗教的哲学认为,上天是生这些给我们人吃的,这一点是错误的,这个哲学不通,这是人类文化自己吹牛,自己定的,是人类的悲哀。哲学通达的话是众生平等,所以我们几千年前的文化,这个鲍家的小孩子就讲出来了,上天生万物难道是给人吃的吗? 一个人啊,思想专心在某一件事上,把身体都忘了,尤其人在恐惧害怕、烦恼忧虑重大之事时,就会把自己忘掉,连生命都忘掉。这都是心理的道理,一切唯心造的。所以做人做事都要懂这些道理,不要自己捣鬼,如果精神专注在某一桩事,其他一切一定会丢得开。 我今天工夫好一点,能够空掉。其实,那不过是你心理、生理另外换一个状态而已。 大丈夫难保妻贤子孝,为什么一定要自己儿女好啊?也可让人家的儿女好一阵子啊!人不要这样狭隘,而且儿女好不好各有因缘。 目前你们坐在这里听课,我在这里讲课,都是而老板在指挥,有个思想在指挥你,思想还不是真的生命,思想后面还有个老板。所以你不要搞错了,我们觉得现在生活得很痛快,但是你这个活着的是假的,你还没有找到自己的老板啊,主宰没有找到。“死非所死”,因此你的死也是听人家支配的,除非真明白了,这个死才可以做主。因此“贤非所贤,愚非所愚;贵非所贵,贱非所贱”,道家把这个生命后面的第二个投影叫什么?命也,这个叫命,它不是根本啊!命的后面还有个东西,中国文化传统的道学叫做性和命。所以性命之理,命是第二个投影,原来那个老板叫做性,后来佛学叫明心见性,追求第一个生命的老板,就是禅宗所要证悟的这个东西。 譬如我要做好人好事,也有限度啊!你说一定要把自己弄得像梁武帝一样,卖给庙子,然后文武百官捐钱把他赎回来才算吗?这种行为不是皇帝,也不是真正的学佛的人,是像小孩子一样。所以梁武帝始终成不了什么,就是这个道理。 古今中外历史,把好人说成坏人,多得很呀!所以人生要把身后的虚名看通,我们从小读书,这一些事牢牢地记住,有时候给人家骂得冤枉了,我们就拿这个当做“是无上咒,无等等咒,能除一切苦,真实不虚”。人生就是这个样子,这就是养生送死的哲学。所以有些人拼命为死后之名、光宗耀祖,在那里红起脖子跳起来,如果学过道、学过哲学,觉得真可笑啊!你说历史上那些祖宗的故事都是真的吗?都靠不住,十分七八都是假的。历史上人名地点都是真的,故事都变了;小说中人名地点都是假的,故事都是真的,社会上就有着一种事。 不过,人很奇怪,你叫他为私一点,不要管人家闲事嘛,他不肯,非要管不可,看不惯,吃饱了饭狗拿耗子多管闲事,所以天下乱。反过来讲,你既然爱管闲事,就牺牲自我去救世救人嘛!只要有利于人,饿死都可以,他也不肯,所以天下为公也做不到。儒家之道,为公为私都不采用,而把天下为公作为目标,但是保留人类天性为私的一部分,这个叫中庸之道。你以为学到马马虎虎叫中庸吗?孔子骂这个叫做乡愿,不是中庸,乡下的滥好人。两个人吵架请他评理,你没有错,他也不错,究竟谁对呢?都不错。看起来这个人很有道德,实际上是滥好人。 我们唐代的诗人杜甫也有这个思想,文人有这个志气,没有这个行动。杜甫是“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”,他希望自己将来有房子,国民住宅几千栋,穷人到他这里都有房子住。人生到此是很舒服啊!可是这是在戏台上吹吹的,谁能够做到呢? “放下屠刀立地成佛”,这是说一个人的气度、气魄、头脑智慧。结果你看到刀就发抖,你还想成佛?叫你做好人,你说没有钱;那你去做坏蛋,又不敢。那你做什么呢?做乡愿,看起来蛮有道德的,实际上姓窝,名字叫窝囊。 杨朱说拔一毛而利天下而不为,就是这个道理,他并不是不肯拔一根汗毛,而是正视生命的意义。假定生命牺牲了对社会天下国家有贡献,那另作考虑;但牺牲而没有贡献的话,就不要谈了。 我们只要看看自己就会知道,有时候非常自私,万事不管啦,最好只管自己。那好吧!只管自己,闭着眼睛什么都不管,睡一阵想想,不对,这是责任问题,非去管不可。那么你去管吧!管人家你就要牺牲自我,这个好麻烦呀!我还是管自己……永远在那里矛盾下去,永远得不到结论。 《杨朱》这一篇有个中心,诸位要把握住,是讲人世间的名与利,也告诉我们不要被现实环境所骗了,不要被虚伪的虚荣所骗,告诉我们“名利富贵”四个字不可靠。 历史上不管中外,凡是被称暴君的人,都有相同之点,就是特别聪明,特别的个性,身体强壮,样样都会,样样都好。所以构成暴君的条件并不容易,因为他的聪明无人可比,他自然看不起人,自然脾气坏,这是一个典型。 我们这个生命只等于一个电灯泡,并不是电;可是要它发亮光的时候,这个电灯泡跟电一样的值钱。所以你要爱惜万物,万物是养之主,不靠万物,你这个身体还活不下去。 正统的道家,老庄、列子等等,并不主张延长寿命,但是也不反对你活得长,要听其自然。可是人类不懂这个道理,为了自己要活得长久,非常辛苦。佛家也是一样不主张延寿,所以《金刚经》也反对有寿者相,因为人事做不到的。 真正要使国家天下太平,何必要靠忠呢?不需要提倡忠臣,乱世才有忠臣,天下都安定了,当然不需要忠臣。譬如文天祥是忠臣,我们为什么提倡文天祥呢?亡国的时候才有文天祥啊,不要复国就不需要文天祥了。 杨朱的哲学走的是道家的路线,主张逸乐;这个逸乐等于佛家所讲的解脱,不是孔孟思想的逸乐。 “神仙无别法”,要随时保持自己的心境“只生欢喜不生愁”,所谓逸乐是这个意思,这就是修神仙之道,并不是一定要打坐。 关于人是否相信命运,也是个大问题。我们晓得很多人一提到命运,就认为是迷信;可是那些说命运是迷信的人,最为迷信。你告诉他,像你这样头脑那么清楚,那命运对你真没有办法。“嗯!差不多!”他已经中毒了。所以世界上最迷信的人是什么人啊?知识分子。越是讲这样迷信、那样迷信的人,他就是一个非常迷信的人,你们仔细观察那个心理就知道。 如果为了学佛学道,或者讲道德,才对兄弟朋友特别好,已经不对了,是假的了,做不好的,要是自然天性才行。 中华民族要求尽忠,结果变成要求去死,但是,死这件事并不是那么简单的。 如果施恩于人的话,当下就要忘掉,不要希望人家报答你。而我们受恩的人,一辈子不能忘记报答。 这就是一股力量,任何人,连鬼神都没办法,这个就叫做道家的自然。所以道家的自然不是印度哲学学派那个自然,印度哲学有个自然学派,那不同。道家的自然不是物理的,只是一个代名词,就是道。所以“自然者默之成之”,只有顺应自然的力量,默认这一股力量,顺应它,人为不能帮忙。“平之宁之”,自己心里头修养到平安宁静。“将之迎之”,既不等待它,也不拒绝它,既不欢迎它,也不排斥它,只是顺其自然。 他说一个得道的人,平常时像个死人一样。怎么像一个死人呢?就是心念、情欲都不动了,心境非常宁静。 如果此心不死,想修道,一无是处,也是不可能,那是玩玩宗教而已。 “动若械”,修道的人是活死人一样,难道就不能做事吗?不能多情?不能做社会慈善事业吗?绝对可以,但是此心不动,心如止水。这个身体行动是机械性动作,讲话也是一样,像录音机,讲完心中就无事了,就过去了。 “迷生于俏”,《列子》里这一句话,把全部唯识学都讲完了,唯识学讲一切都是假象,都是比量,没有一个真的现象,一般人都被那个差不多的现象骗了。像你们年轻谈恋爱一样,他爱我啊,我爱他啊,你在骗他,他也在骗你,谁把谁骗住就叫做爱,这也是“迷生于俏”。 法师们喜欢度人,我是反对度人,他迷得很舒服的时候,你何必把他叫醒呢!梦醒了多难受,对不对?所以我主张不叫醒他,等他自己梦醒了,头痛好几年,那个时候他自然会清醒。 佛都不能转定业,在定业这一段时间内你绝不能碰,碰了也没有用,也过不了。等这个业一消,轻轻一招手就过来了,就得度了。所以纵然你有智慧,这个动止的机关在哪里,你还不能了解,了解以后,就可以了解天下事了。 “信命者于彼我无二心”,所以《列子》说,真正懂了业力这个业的道理,明白在人我之间没有是非,他好我也不羡慕,他坏我也不歧视,因为都是业报,业力自然。 懂得风水的道理,你就不要太讲究了,重点在德行,不在风水。所以中国人讲看风水,有“一德,二命,三风水,四积阴功,五读书”这句话。风水在五个成分里头只占一个成分,有什么用啊!不要上当了,第一个条件还是道德的修养。 我常常告诉美国的朋友,你们假民主、真统治,虽是民主选出来的,真正幕后统治的是资本家。中国文化过去讲君主制度,你懂了中国历史,就知道是真民主、假统治。当碰到一些大臣当面给你难堪时,皇帝一点法子都没有。有时候皇帝下的命令,一些厉害的宰相留中不发,放进抽屉一锁,不发布了;等到皇帝问起,办了没有?没有,不可以办。 斋不是吃素哦,就是我们学打坐的一念不生,万缘不动,这个叫斋。 入定以后什么都知道,不是入了定像个死人一样,不要搞错了。 原来技巧没有什么,技巧就是苦练出来的。 我后来学密宗,以为活佛要传我很多的法宝,他说你要学什么?我说我晓得莲花生大士有十六种成就法,宝剑成就,药成就,那个药练成了,可以起死回生,这样的我都想要。当然你们也同我一样,你们更想要。那个根桑活佛说,你怎么求那么一个大法?我说我有资格求啊,那个师父就笑了。他说这个法子我都有嘛,而且用了也没有用啊,反正这个药可以治百病,只有一样治不好,就是死病。那练它干什么?很麻烦。再说这一把剑挥出去,千里之外杀人很容易,可以你也杀不了魔鬼啊,魔鬼跟你有一样的工夫。所以这一把剑就是人的心光,也就是神光,这是第一把剑。练成功了念头一动,如果想害一个人,这个就是坏剑了,就犯了杀戒。 记得我从前告诉你们一个人修养真达到乐天知命,是没有烦恼,可以出世,但是还不能真正入世;一个真正悟了道的人,烦恼比没有悟道的还大。佛家也有这个话,你以为出家就解脱了吗?“只说出家堪悟道,谁知成佛更多情”,这是六世达赖情歌里说的。所以观音菩萨及一切佛菩萨大慈大悲,就是多情嘛,普通人爱一两个,乃至爱一百个也不过一百个,佛与菩萨则爱三千大千世界所有一切众生,这个叫大慈悲。 释迦牟尼佛生下来走七步路,一手指天,一手指地,说“天上天下唯我独尊”。他就是告诉大家,世界上所有的人——“我”,都可以成佛,因为都具备这个功能。 我经常说,世界上的人,每人都有长处,也都有短处,但是短处就是长处,所以长短是一个东西。你说某人是个天才,他某一方面的天才高了,别的都不会。所以书读得好的人往往是书呆子,人情世故都不懂,因为他书读得好,是他的长处。 见山不是山,见而不见,闻而不闻,并不是不知,在教理上这是不起妄想分别心,故而会有这种境界。但是不起妄想分别,以学佛来讲也不是最高的境界,那只是第六意思偶然静止的状态,不算是究竟,还没有到达所谓大圆镜智如来境界。 依我几十年的经验看来,凡是学道学佛的人,是非利害比任何人都多。所以我经常说我最讨厌的是宗教团体,学佛本来叫你学到无人我是非,结果跑到修道场所,人我是非比外面还要多。 真正练内功的,是内养到家了,武功也到家了,对外面一切的障碍、一切的困难也不在意了。真的,我过去看见这些武功很高的老前辈,脾气好得很,随便怎么开玩笑,他们也不生气。 譬如我们每个人人生都有理想,永远达不到,乃至老了、快要死了,还在想我的儿女、孙子孙女、外孙外孙女怎么样,顶好怎么样。但是永远没有一个人达到理想的。如果这个人达到理想也许就会疯了,因为达不到理想所以没有变成疯子,还不错! 再深一层讲,公孙龙的思想越看越严重,他认为宇宙万有的一切变化都是影子在变化,变化的是现象,也同佛学所说的一样,都是幻变,能变的那个东西啊,没有变化。 “无指则皆至”,假使人类不设定一个目标,大家都一律平等,天下人就不吵不闹、不斗争、不战争了,天下也就大同了,那多好!很多事情都是人为建立一个目标宗旨,不合于这个宗旨就是反叛,一切都是这样搞坏的。 “白马非马,形名离也”,这是逻辑,白马是讲白颜色的马,马是指有一种动物叫做马,有一种动物叫做牛,马是马,牛是牛,而白马不是指普通的马,是特称。马的“形”同它的“名”,这两个的分类不能混为一谈。你说我看过白马,认为所有的马都是这样,你就错了,那是白马是这样,黑马不是这样,“形名离也”。 男人吃醋的嫉妒比女人还厉害,一个人学问比他好,地位比他高,连这个人都不认识就会骂他,吃醋! 道能够用,我们讲戒定慧,在体的时候万缘放下,而在世间法则一样都不丢。因为起行的时候,有六度万行,万行门中不舍一法,不是万缘放下,是万缘提起。要在一切处、一切事都能够起用,不然不叫做道,否则你成道有什么用?你成了佛又怎么样? 太上忘情就得道了,忘情很难,情比欲还难忘掉,情空不了,那能够得道啊!“知而忘情”,忘情不是绝情,绝情是小乘罗汉,菩萨的大慈大悲是多情到极点,但是“知而忘情”,慈悲过了,念头留都不留了,要达到这样的境界才行。 讲话也好,做事也好,慈悲也好,该做的都做.心中不留一点世俗的感情,做过了就忘了。如果做了善事自己还记得,那还叫善事吗,你那是做生意,投资赚钱,想求功德嘛!真正的大功德心中是没有事的,救遍天下人,自己心里都忘了,连天下都忘了,何况人呢!那是道了。 胡适之叫别人写白话文,他却叫儿子读《古文观止》啊,你们年轻一代上了当不知道。你古文学好了,白话文自然就写好了。 佛家经常用梦幻来比方,我们大家看了佛经,看到梦幻,就觉得是空的,那你搞错了;佛告诉你如梦如幻是“有”哦!不是“没有”,不过这个“有”是像梦一样的有。当你做梦的时候是很真实的啊,打你还会痛耶,你伤心起来还有眼泪。等你醒来的时候,才知道那个是梦,是假的嘛! 真正的你是永远存在,可是这个形体每秒钟都在变,这叫做变化,这叫做幻。 大家为什么去学道?因为怕死。不关你是信什么宗教的,做什么工夫的,学显教密宗,学瑜珈、外丹内丹功等等,都是为了了生死。实际上,上古的文化没有什么了生死的问题,因为根本不承认有生死。所以我们老祖宗的文化,就是“生者寄也,死者归也”,人活着是做客人,寄住在这个天地,死亡并不是消灭,是回去睡一觉再来。 中国人过去的传统习惯,越有学问越退隐,不吹牛,一声不响,也不喜好宣扬,也不去标榜。不过这也是中国文化的一个毛病,所以过去很多高明的技术,武功也好,医药也好,很多东西,因为一辈子不宣扬自己,也不愿意传出来,所以就断绝了。 现在科学的研究,最长的梦没有超过五秒钟,可是梦中过了一辈子,做了很多事。时间是相对的,宇宙间时间也是相对的,地球的时间是跟月亮、太阳相对的;我们人生快乐的时候,觉得很短,痛苦的时候,觉得很长,都是相对的。 魂魄相交就得道了,就是精神归一。佛学讲精神归一就叫得定,叫做入定;道家就叫做凝神,神跟气凝结就入定。所以不能入定是因为气跟神不能凝结拢来、魂魄两个不能相交的缘故。 中国的家族制度就是宗教,比宗教还厉害。 大部分的人,尤其现在的青年上午头脑都不清,中午以后慢慢好,到夜里个个生龙活虎一般。大概我们在座诸位朋友都是这个情况,这是现代人的生活。这个生活不叫夜生活,是鬼生活,昼夜颠倒的。 我们现在大家学佛打坐,七上八下,念头都空不了,所以首先列子不敢念是非,“口不敢言利害”,嘴巴不敢乱讲话,不敢言利害,这样三年哦!你能在老师面前,假装这样也不错啊!能假装已经成功了。 我们要知道,得定不是靠禅堂里空气调节好,风帽戴起来,围巾围起来,两条腿包得暖暖的坐在那里,哎呀!我得定了。那是自欺欺人罢了!要能在这样艰难困苦的境界,不为外境所动,不起恐惧之心,这才是定。 等于大学毕业生都要求政府民主、别人民主,而自己绝不民主。自己的同学才是我的圈圈,东一个圈圈,西一个圈圈,就是这样,东汉因而有党祸,社会就乱了。 至于现在美国式的民选,不必问了,当然我一定去投票,但是叫我出来竞选,我宁可死掉也不出来竞选。那多丢人啊!拜托,拜托,我能够向你们拜托吗?那么可怜兮兮地求人,那我不要活了,我连人都不能做了。时代虽变了,不过这个制度绝对靠不住的,你看着吧!将来怎么演变,历史是有一个公平法则的;违反法则的做法,偶然玩玩可以,不能够永久下去。 所以这个人生啊,能够多做鄙事是一种好的磨炼。 没有负担,智慧就高了;心里一有负担啊,智慧就低了。心理负担是怎么来的?受外界的影响来的。他说你忘记了一切外界的影响,你就是大丈夫,可以顶天立地了。 有两个老朋友说我好像玩得蛮好,因为我这个人不是人,这个世界上我也没有看到人,都是半人半鬼。大家都鬼道相处,就蛮好玩了。你一定要人道相处,一定要认真的话,那就痛苦了。 他有高深的修养,但在做人做事上非常平凡。这是到家了,有神通不玩,这个很难。等于一个有钱的人,把自己当成一毛钱都没有的普通人,没有骄气、没有自满,这是最高的境界。 傲慢的人,他根本就是自卑,不自卑的人不会傲慢,因为自卑的人晓得自己没有什么,有深怕你看我不起,故而傲慢。自己很充实的人,你看得起我也好,看不起我也好,因为他心里没有你也没有我,他看天下人就是黑压压的一堆,他不管这些。所以凡是傲慢的人都是可怜人,都有自卑感,因为有自卑感,反过来他就傲慢,他不懂人生,就是这个道理。 你看历史上的人物,失败的英雄都很聪明,文的武的样样好,因为太聪明,遭遇太好,宠坏了,结果都变成失败英雄。 现在人类自己认为最高明,不断消灭其他类的生命,以致战争连连,就因为我们千万年来消灭其他的生命太多了,人类应该受一点报应。 拿现在的观念来讲,认为一切的生物有它的语言,有它的生态,只是我们后世人不懂。但是我们祖先们都懂,而且认为它们也懂得修道,也有自己的秩序。我们人的秩序建立叫伦理学,就是人伦。假使一群牛在一起,没有受过人伦的教育,可是牛群也有秩序,应该叫牛的文化,也就是牛的伦理学。所以我们常说人类自己号称万物之灵,那是自己吹牛的话,那些牛猪鸡鸭啊,看我们人是坏透了,专门吃它们的。 我们中国民间小说文化里,狐狸啊、狗啊可以成精啦!我们人类叫它妖怪。其实那是动物修道修得的成果。所以我们人类太傲慢,看到其他生命修道成功了,说那是妖怪,我们人修道成功就是仙佛,其实也是妖怪。 中国文化讲武功的修养、修道的修养,一看就知,如果脸上还有修道的道气,已经不是了。 我们以前学武功、学拳术,在武功学到最高处时,都是看起来没有武功的样子。开始先练到很粗很粗,最后练到很柔软,风都吹得倒那个样子。 我们这个学术界,百把年来,更用西方的观念,尽量走疑古的路子,不同于我们过去尊古的文化。孔子的思想并不一定尊古,由于古代太远了,他采取保留的态度,不敢随便推翻。现在人大概自认比孔子高深得多了,这百把年来以便推翻孔子,一边思路转变,对于古代的说法都持怀疑态度。 几大教的圣人碰面是客气的,高兴得很;他们弟子们碰面啊,却是彼此仇恨,我说你是外道,他说你是魔道,其实都是为了吃饭,这是很可悲的事。 宇宙万有生命的根源“有生”,这个能生万有的“不生”。 照道家的观念来讲,宇宙同人体生命一样,叫做“造化”,能够造出万有,造完以后它也不占有。 有了万有生命,我们以现实来看,就有痛苦烦恼,就有是非善恶,一大堆问题来了。其实这里有个答案,“生者不能不生,化者不能不化”,这两句话就答复你了,生灭变化是本体自然的功能、作用,你一定要它不生不化,也是你认为的观念。但是生而不生,化而不化,在生化的中间能生能化,即生即化,体与用依然是清净。自生化以后,认为宁静世界的生命不清净了,那是人为自造的烦恼,本来无所谓烦恼。 这个形而下的生命存在,永远是相对的,不是绝对的。所以绝对是形而上,不谈。如果拿逻辑来讲,形而上也不绝对,为什么?讲一个绝对已经是相对了嘛!绝对跟相对是相对起来讲的。所以当问到形而上这个道理是什么时,释迦牟尼佛不答复,因为一答复就相对了嘛!那么再进一步来说,你不答复也是相对的,因为不答复是对付答复用的。 道家所说的谷神,借用佛家的话,就是空,是空灵的含义,空空洞洞的,有神灵,越空灵的越有神灵,是这个空灵不死。你要修道怎么做到不死呢?你先要懂得“谷神不死”。佛学讲现要求到空,人能够真把自己空掉,念头、思想、感觉都空得掉,已经变成谷神了,当然就不死。你想祛病延年、少病少恼,要不死,也必须先达到谷神的境界,也就是佛法所说空的境界。 宇宙万有刚刚开始的时候就叫混沌,太易起用,一变为“气”,真正的气不是鼻子的呼吸或空气。再变成“形”,就是形体,有形象的。三变为“质”,就是物质。所以气形质三样具备,是生命具体的三个条件,“而未相离”,互相都有关系。质又变成形,形又化为气,气又变形,形又变质,等于现在自然科学讲的质能互变。 一般人活着的时候,会担心死的事,其实也不懂死到底是怎么回事。死的时候,也可能担心会再生呢,假使再生出来活着,也好麻烦哦!不过常人都是这样的,得到时怕失去,失去时又在期望得到,都是站在一端,期望另一端,或者害怕另一端,都在相对的现象、境界中不安。其实,都是庸人自扰,不如顺其自然,当下安心自在。(《列子臆说》)

    2018-04-04 16:29:08 1回应

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溥杰自传
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怀念父亲南怀瑾
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庆祝无意义
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神曲
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云深不知处
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双峰禅话
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普希金诗选
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德兰修女传
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薄伽梵歌
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如何修证佛法
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活着,为了什么?
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道家、密宗与东方神秘学
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云水禅心
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空谷幽兰
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雅典的少女
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活得安详
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金粟轩诗词楹联诗话(合编)
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韦伯作品集Ⅻ:新教伦理与资本主义精神
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青春的烦恼
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生命的真相
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我爱人像红红的玫瑰
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夜莺与古瓮
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廿一世纪初的前言后语
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释迦牟尼佛传
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南怀瑾的最后100天
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诗里特别有禅
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知性改进论
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血鹦鹉
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不可言说的言说
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生存神学与末世论
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死论
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星云法师释佛
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让阳光自然播洒
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悉达多
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罗密欧与朱丽叶(名著名译插图本)
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民族主义
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现生说法看佛教
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资本主义文明的衰亡
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武士道
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易经系传别讲
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老子他说续集
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书屋小记
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魏承思国学讲演录
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不离:上师人生开示录
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喝茶解禅
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亦新亦旧的一代
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老子他说
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生活禅钥
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历史的经验
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我們真正的歸宿
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无量义经
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易经杂说
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虚云大师文汇
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爱因斯坦晚年文集
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《佛说大集会正法经》解读
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中国道教发展史略
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七真传
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沉思录
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中国佛教发展史略
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名利场(上下)
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禅话
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目送
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虚云和尚年谱
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人生的枷锁
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忏悔录
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庄子諵譁(上)
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佛说大威灯光仙人问疑经
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八仙全传
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净空法师太上感应篇讲记
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中国人的精神
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安士全书白话解(上下册)
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八正道
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倓虚大师文汇
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密勒日巴尊者正傳
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广钦大师文汇
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一条丰富的人生路
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自我的真相
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玉琳国师传
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金刚经说什么
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妙法如意宝解脱庄严论
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维摩诘的花雨满天(上)
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我们时代的病态人格
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终止你内心的暴力
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不是为了快乐
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入菩萨行论
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药师经的济世观
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圆觉经略说
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南怀瑾讲演录
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契诃夫短篇小说选
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答问青壮年参禅者
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南怀瑾与彼得·圣吉
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探索潜意识
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莫泊桑短篇小说选
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太阳,我的心
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人生的起点和终站
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挪威的森林
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信心铭
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与生命相约
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突破修道上的唯物
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被遗忘的语言
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自由的迷思
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净空法师讲《了凡四训》
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心与禅
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释迦牟尼佛广传·白莲花论
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浮士德
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你可以不怕死
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性革命的失败
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逃避自由
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鲁滨孙飘流记
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哲学书简
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蒲宁散文选
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当下的力量Ⅱ
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罗生门
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西藏的睡梦瑜伽
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心灵裸舞
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心灵神医
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与无常共处
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古多尔的精神之旅
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十大弟子传
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当下的力量
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禅七讲话
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生命之爱
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西藏生死书
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无我的智慧
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如果在冬夜,一个旅人
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普贤上师言教
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谋生之道
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彩画集
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谁来跟我干杯
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次第花开
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生死的幻觉
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月亮和六便士
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正见
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终究悲哀的外国语
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南闽梦影
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依然故我
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帷幕
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好笑的爱
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笑忘录
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小说的艺术
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野火集
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罪与欠
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娱乐至死 童年的消逝
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毛姆读书随笔
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刀锋
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送你一颗子弹
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海边的卡夫卡
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告别圆舞曲
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佛教的见地与修道
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如何真正富有
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被背叛的遗嘱
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三少爷的剑
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旅行的艺术
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相遇
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艺术与人生
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苦才是人生
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玩笑
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七杀手
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七种武器(全三册)
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诗的时光书
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英雄无泪
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红玫瑰与白玫瑰
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湘妃剑
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彩环曲
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剑花·烟雨·江南
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神偷绿小千
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游侠录
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生命对你意味着什么
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身份的焦虑
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苍穹神剑
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月异星邪
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火并萧十一郎
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边城浪子(上下)
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白玉老虎(上下)
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萧十一郎
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无知
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不朽
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身份
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生活在别处
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雅克和他的主人
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不能承受的生命之轻
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武林外史(上下)
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放手与找到自我
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摆脱恐惧和共生的方法
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相信自己的命运
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人间草木
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现代化之忧思
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爱情没那么美好
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无命运的人生
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去中国的小船
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电视人
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列克星敦的幽灵
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神的孩子全跳舞
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一九七三年的弹子球
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斯普特尼克恋人
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再袭面包店
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遇到百分之百的女孩
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世界尽头与冷酷仙境
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天黑以后
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国境以南 太阳以西
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歌德对话录
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蒙田随笔
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动物农场
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一九八四
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霍乱时期的爱情
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当代英雄 莱蒙托夫诗选
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人间失格
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爱的简约
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思想录
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卡夫卡书信日记选
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九三年
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普里什文随笔选
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香水
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月亮姑娘之歌
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红宝石之歌
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爱的饥渴
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朝圣
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人间是剧场
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爱的纯全
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周末
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爱默生散文选
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红字
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人间词话
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拯救与逍遥
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这一代人的怕和爱
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拣尽寒枝
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沉重的肉身
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万历十五年
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流言
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